维柯:人文教育与大学

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[摘 要] 大学教育在现代会社会已经发展到科学蚕食人文,不平等的“两种文化”.主要是受经济实用主义和科学技术主义迅猛发展的影响,并以此实用和精确的标准来衡量人性和精神.维柯的《论人文教育》就是对目前大学教育危机的惊醒和诊治.

[关 键 词 ] 大学 维柯 人文教育

大学教育：笛卡尔式的科学蚕食人文

“我们生活在科学和技术的世界,在这个世界里,追求确定性和方法已经取代了寻求真理.清晰的理念和毫不模糊的陈述,这是现代思想家和教育家的理想.”早在18世纪,维柯就对这种理性主义的教育理念非常反对,分析其产生的根源主要在于“现代自我――也就是笛卡尔的‘我思故我在’的那个‘我’（笛卡尔也知道它能够把思想转化为行动）――是这个世界的所有者.”现在科学和学术研究都是从“自我”的角度来进行审视和观察,对人主体性地位的确认是近代化过程中的进步和发展,但也在某种程度上打破了人与自然之间“天人合一”的和谐.和谐喻示两者平等,实际上科学和自我之间是一种掌控关系.人的愿望是对科学的自由控制,现代科技却对人产生压抑和异化的作用,人在某种意义上成为科技的延伸.笛卡尔在学术理念上产生重大变革：人们“应该做的最重要的事情是成为方法的主人,而不是做个隐喻的大师；因为方法是确定性或近似的确定性成为唯一的可能,而隐喻只能带来模糊不清和意义的诸多可能,这些可能也许永远也无法彻底了解.”多元化的想象式隐喻已经在确定性的方法的规引下程式化和一元化,失去生活的五彩斑斓.在现代科技的强大优势下,人已经由人文主义思想大写的巨人状态变成了小写的科技理性工具下的矮人.人的精神已经逐渐的萎缩和沉迷.恩斯特卡西尔认为人类正在经历“人的自我知识的危机”.现代教育理想为了让人能跟得上科技的进步,按照效用关系的目标来组织事务,为了一个技术化的世界训练心灵,人的思想精神被科学技术社会化.这种模式已经导致人在社会生活中的碎片化,碎片化已经延伸到社会思想产生和发展的根本点――大学教育.

科学家兼作家C.P.斯诺在“里德演讲”中提出“两种文化”用以代表科学和人文疏离、甚至互排斥的现象.斯蒂芬科里尼在导言中说：斯诺演讲的时代,科学教育和人文教育已严重分离.“有学术天分的学生,从14岁起,就得开始全身心地或者投入科学课程,或者投入人文学术课程；从16岁到18岁,他们只准学习三门课程；进入大学,更是只准心无旁骛地攻读一门了.”人文主义学者、思想家以及自然科学家都在为科学的发展大声疾呼,希望更多的心灵能够得到科学理性的滋润,把人类从宗教神学的迷途中引出并走向光明.从这种意义上讲,当时“科学”并不是现代意义上的科学主义或者狭隘的科学技术.德国教育家洪堡认为：大学有双重任务,一是对科学的探求,二是个性与道德的修养.现代大学教育是科学的日益专门化以及科学向社会生活的全面渗透（包括向人文社会研究的渗透）,科学理性开始大有独步天下之趋向.洪堡大学教育的双重性任务：真与善.科学目的是求真,求真服务于为善.所以,科学和人文之间是统一的整体.作为人文精神的产儿,科学在发展中渐有君临天下,限制甚至排斥人文精神的趋势.当用科学方法所体现的实证、量化等标准来衡量人文研究时,后者不仅不合规范,甚至被视为混乱和无用的东西.现在社会在任何时候都喜欢用“科学”的称谓作为话语权威,形成自身在某个问题或者实践中的权力主导,其实“科学”已经降格为科学技术,完全不可与人文教育的博大思想相比,科学技术是科学的“简缩本”,完全服务于社会的经济实用.科学精华在发展过程中因其高深和不可被世俗所理解沦落到与人文精神同等的地位.所以现代社会整个的关注焦点就是显性的科学技术,遗忘了科学存在,形成科学主义倾向.

大学以塑造睿智灵魂和培育健全人格作为自己的基本宗旨,陶冶性灵是比造就专业人才更为重要的事情,大学首要之义是发掘和弘扬人性中神圣而潜在的基质.但恰恰相反,“人文教育的反应是模仿科学,提倡采用某些替代性的程序,如解释,某些关于文本的学说甚至某种形式的解释学业提供了一条掌握文学的路.”理解是人文科学的根本方法.狄尔泰开启的对人文科学方法论的寻求,使得解释学广泛兴起并得到长足发展.由此,解释学理论和方法在人文社会科学中得到普遍认同.但解释理论中的科学主义倾向却是不容低估,学科方法论上的彻底借鉴会导致严重的学科危机.维柯教育理念是建立在教化之上,实际的教育过程发生在人的灵魂中,并非仅仅是作为组织课堂和课程设计的目标,理想情况下它们应该是相一致.其实,“‘人文学’的传统已经陷入迷失错乱,导致无力去真正地教授人文学科的主旨――转而去教授历史事件的日期,去重复动词的各种形式,去要求学生背诵诗歌和演讲,把它们当作生活的典范.”人文科学目前的教育局面在维柯时代已经崭露头角.人文科学的最高本性――修养――已经完全简单化.“人文科学”概念就是明证：人文及人文研究归属科学,本身就包含着凡不合科学者即非学术、无价值或存在之必要的意思.在普遍追求人文研究“科学化”的同时,另一些人则立足于人文研究与科学研究的差异,寻文学科的方法论基础.

大学：维柯与人文教育

维柯1699―1707年在拿不勒斯大学发表开学演讲,组成《论人文教育》一书.维柯的人文教育就是西方对于“人文”的原初理解.“文化”来自拉丁文cultura,其义有：一是耕耘土地和栽培植物,二是人本身的开化和修养.人文实际上包括两个方面：内在的人性或修养,以及培养完善人性或修养的方式和手段.

维柯人文教育的核心思想是建立在古人和人文主义者在人的智慧这个根底上.维柯赞同苏格拉底,智慧本身是神的属性.维柯与宗教之间的复杂关系是由于时代的原因而形成,但不影响维柯的人文教育理念的主导性.知者智也,其最高形式就是知道自身人的精神.维柯智慧式的教育理念可以用三个相互交叠的术语概括――sapientia、eloquentia和prudenia.Sapientia,或人的智慧,对维柯而言就是达到自知.自知是学生应该研习思想的全部课程.即科学思维和古典思想的知识方法之间寻找一种教育和思想上的平衡.Eloquentia,或雄辩.维柯指谈论主题全体的能力.雄辩是言说要完整,包含主体的所有维度,能把最小的细节与最大的维度和视角结合在一起,要让听众经历主题的所有相关方面,即使离题也能把听众带回到要点上来,并很好地展现论题的全体.维柯认为：达到自知,完成合宜的教育和研习,其作用就在于能够指导自己与自己的人性相一致,人性是人所具有的神的成分.Prudenia（审慎）就是对城邦即公民世界中明智行动的爱.简言之就是自知、雄辩、审慎是人的心灵和精神的完整历程,也是维柯智慧的有机组成部分.但是在现代大学的理念中却普遍认为：智慧就是一种对人之外外部世界的认识和探索；雄辩是依据于客观的事实和科学推理；审慎是事实根据上理性主义的小心翼翼.这种科学主义对维柯人文教育中传统人文智慧结构的蚕食,充分反映了科学的人文根源和人文科学危机的症候所在.

维柯与《论人文教育》,我们心目中的大学：大师与人文教育.今日中国人们普遍认为：季羡林和任继愈同时陨落标志大师时代已逝,教育进入学者时代.大学在发展过程中强调硬指标的同时,更应该注重人文教育的软实力和大师的核心凝聚力及影响力.《论人文教育》就是维柯以大师身份在重音区的强力一击.大师走了,大师的思想和精神却是我们永不枯竭的生命源泉.

参 考 文 献

[1] 维柯《论人文教育》[M].王楠译,上海三联书店,2007年版.

[2] 斯诺《两种文化》[M].陈克艰等译,上海科学技术出版社,2003年版

[3]王晓明编.《人文精神寻思备忘录》[M].文汇出版社,1996年版

[4]张椿年《从信仰到理性――意大利人文主义研究》[M].浙江人民出版社,1993年版