女性形象在海洋民族祭祀舞蹈中的意义

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摘 要：在原始氏族社会中,原始宗教是它的一种意识形态,主要用来维系原始社会关系,部族的首领也许就是宗教里的巫师等原始宗教的特点是泛神的,而且人与神之间存在一种既是分体又能合体的关系”.[1] 首先,在原始形态的群体中,精神领袖与意见领袖的区分并不是十分明显,有时候精神领袖就直接是意见领袖；其次,原始形态的群体中的精神领袖或者意见领袖往往担任着巫师的角色；再次,他们为了维系群体关系,而运用人对神灵的崇拜和敬仰的心理,通过祭祀等巫术来实现这一目的；最后,舞蹈是祭司在进行占卜或者祭祀仪式的过程中所运用的某种仪式活动,祭司利用这种宗教舞蹈来告诉人们“人与神”精神分立又合体的现象.笔者认为,民族祭祀舞蹈中女性舞者中所担任的角色是女祭司的角色,而她们的主要任务就是传递族人与神灵之间的信息,充当着中间人的角色.

关 键 词 ：女性形象；祭祀舞蹈；意见领袖；中间人

作者简介：

周虹伶,广西艺术学院影视与传媒学院硕士,研究方向为艺术传播学.

郭阿诺,广西艺术学院艺术传播学硕士,中国设计师协会（CDA）会员.

[中图分类号]：J722.22 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2013）-4--01

一、海洋中的女神

为何海洋民族会敬拜海洋,这是由于他们靠海吃海,是这一片海洋抚育了整个族群.那么,又为何会把海比喻成母亲,这是因为它们有着相通的特质和灵性.海洋与女性在古代部落中的形象十分相近,首先,她们都显得十分神秘,海洋的浩瀚不及边际与女性的繁衍后代的现象一样神秘,这是在古代文明发展相对落后的时代“自我”所无法自圆其说的现象,因此,她们被冠以具有“魔力”的身份,这个身份被神化；其次,她们都有着“母亲”一般的身份,对于族群成员来说,女性是个体的制造者,她使用魔力使得族群的精灵得到再生,诞生族群新生命,延续族群香火,而对于整个族群来说,海洋变成了整个族群的母亲,它有着惊人的制造能力,它能够源源不断地产生出足够族群世代享用的源源不断地丰盛富饶地食物,犹如源源不断的母亲的乳汁一般哺育他们,因此他们同时,也把海洋寓成母亲.最后,海洋的气质,如同母亲一样,“包容”“温柔”“恬静”,甚至——“神秘”,这些相同的气质,最终被“自我”赋予了某种神化,于是,海洋即是母亲,而自古以来,女神的形象从来都是以母亲的形象被膜拜,因此,海洋又是女神.

二、精神与意见的领袖

中华民族的主体思想主要是以汉族父权主义社会思想为主流,社会中的精神领袖形象比例,男性占绝对票数,女性并不是没有在历史的进步的过程中留下任何可歌颂的事件.然而,在以男性为主流的社会中,一切思维定势形成了围绕男性而存在的模式,如今我们所看到留下的传统的传播媒介当中对女性的描述,是一种以男性眼光看到的女性,而不是真实的女性原始本身的形象.这里面参杂着男性对女性的看法或者眼光：女性的形象要么贞洁无暇,要么低贱不堪；或美丽,或丑陋.这便会形成一种刻板印象.那么对于少数民族而言,女性在精神领袖的地位上又占据多少比重.少数民族对于女性和男性的地位没有汉族的儒家思想中男尊女卑思想如此严重,但是这并不是说明少数民族中,女性就充当精神领袖的地位.在过去的岁月里,女性在节日当中的地位还是相当低的.其实,女性在族群中的地位从来就没有担任过那个领导者的位置,但是任何关于领导的活动或者仪式,却不能没有女性的身影,这是因为,她们具备那种人们所说的种族延续的“魔力”.

女性在族群中的地位和职能,更多扮演的是一个意见领袖的角色,而不是精神领袖.她们不一定有她们胜人一筹的精神领袖魅力,也无须更多的领导才能,更不需要为整个群体的生存发展承担更多责任.但是,从另一方面来说,她们又承担着许多看不见的责任.这种责任,是作为一个中间人的责任,即意见领袖.意见领袖的意见不一定是刻意的劝说,作为意见领袖,她们可以是族群中最普通的那个角色.但是,当她们被作为群体或者精神领袖所指定的那个角色之后,她们便被赋予了一种不同寻常的意义.

三、舞者——族人与海神之间的中间人

我们现在所看到的祭祀仪式上的宗教舞蹈演绎者即扮演着这样的角色.人们可能更多的关注于舞者身体带动的舞衣和她们和谐唯美的舞蹈动作,或作为旁观者以男性视角,窥视“他者”的猎奇心理来观看.但是人们却忽略了纯粹的舞蹈背后寓意.

首先,它是具有宗教性质的舞蹈.这种宗教性质表现在这个舞蹈一直都是伴随着祭祀活动而进行,而且一般是在某些特定环节才跳的舞蹈.它们表明了一定意义,代表开始召唤海洋的神灵.

其次,它是一种有效的多级传播.召唤仪式开始以后,表明请神开始,海神开始下凡,她看尽整个族群的生活,他们或昌盛繁荣,或子孙满堂,所有的悲苦她都普度.舞者指尖流转的绕指腕动作,是在古代时候,女祭司最常用的“施法”的动作,这种动作被艺术化之后,产生一定的美学理论上的美感效果,变成我们现在所看到的这种当地少数民族舞蹈的代表性动作.它是族人借助仪式和神灵对话的桥梁,人心在神灵的庇佑之下得以安宁.

第三,它为本族群文化在跨文化背景下的传播起到促进作用,是该族群在长期历史衍变和发展过程当中所留下的文化遗产.它体现出该民族之间与同源民族之间的联系和各自不同发展方向所表现出来的差异；又体现出该民族和其他同地域的融合和差异；同时,它也是各地人民到本地参加节庆盛宴时所体验的一次身临其境的表演.这些具有美学意义和价值的艺术形式,将是一个活的遗产被其他文化所猎奇与记忆.

四、女神的庇佑

“女神娘娘下凡,普度众生”,这是祭祀舞蹈所表达的简单的含义.人们在观赏舞蹈,进行仪式的同时,也被这种潜移默化地心理暗示所感染.这是女祭司在维持族群间联系所最常惯用的手法之一.我们也不难看出,这同时也是族群精神领袖的旨意.而如果单纯从精神领袖的弹式传播效果来看,与这种女神身份的二级传播的效果来相比,显然这种传播模式要来得效果更好.人们更容易接受一种被庇佑的心理,而不是被统治的心理；其次,以一种神灵的旨意来看,显然要比人的旨意要来得更为神圣而不容侵犯,即使存在不服不敬心理,也不容易存在抵制心理.在二级传播中,在扮演中间人的女祭司身份与族群成员处于平等的身份,不是精神领袖与群体成员之间的那种领导与被领导的关系,而是一种关怀与被关怀的关系,这种类似于庇佑地传播效果要来得更为自然更为易于接受.

注释：

[1]、马薇、马维丽,中国少数民族发展史[M],人民音乐出版社,2002.