对心灵自由的追求

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【摘 要 】在中西哲学发展史的早期,庄子与伊壁鸠鲁都提出了对内心自由追求的思想,但是二者所追求的理论根基及其所实践自由快乐的方式并不相同,伊壁鸠鲁基于“原子论”而践于“灵魂需要健康”,庄子则基于“道”践于“游心”.本文拟通过对二者进行比较分析,将会有助于我们在现实中提高内心休养保持一份心灵的闲适.

【关 键 词 】伊壁鸠鲁 庄子 心灵 自由

在中西哲学发展史的早期,春秋战国时期的庄子,古希腊哲人伊壁鸠鲁,他们对自然快乐的追求,对精神自由的向往达到了心神凝合的境界,不愧为自由主义的典型代表.他们都生活在一个动荡不安的时代,战乱纷争,风云多变,对于社会政治的腐败和政权的动荡早已失去信心,转而潜心追求自然无束缚的自由：伊壁鸠鲁在远离雅典城的地方构建了自己的菜园,带领着自己的学生一起过着哲学沉思,追求内心宁静的恰似世外桃源的生活；庄子则辞官隐居,过着“宁生而曳尾于涂中”的悠闲生活.但是二人追求自然快乐的哲学基础以及实践的方式并不相同,本文将对二者进行比较,试图为现代人类提高自身心灵生活提供很好的思路.

一、“原子论”与“体道”的自然基础观

伊壁鸠鲁继承了德谟克利特的原子论,认为宇宙中的万事万物都是由原子与虚空构成,原子是解释万物存在的原则,虚空是解释事物众多和运动可能性的原则,除此之外再没有其他独立的存在者.同时伊壁鸠鲁又发展了原子论,提出了“原子偏斜论”,认为原子运动不仅仅是由于原子下落时重力的原因,更是因为原初物体在运动过程中产生了偏斜,但即使是最微小的偏离,也导致原子间在虚空中的碰撞,从而产生了包括人、神在内的万事万物.人与神同样是原子碰撞所产生,这样神就不再具有至高无上的地位,也失去了早期古希腊哲人所吹捧的“神在人之上”的理论基础,人不再依赖神,一种潜在的“人、神平等观”在伊壁鸠鲁这得到深刻的体现：“神根本不需要我们,他们既不会因为受到服侍而欢心,也不会为人间的愤怒所动”.这样神不凌驾于世界也不会干涉人间事物,我们更没有理由畏惧神,畏惧生活,甚至对于死亡也应该从容面对.伊壁鸠鲁这种朴素的唯物主义立场为其追求人类的最终幸福——心灵宁静提供了强有力的理论支撑.

“道”是庄子哲学的核心范畴,在庄子这里,“道”是世界的本源,是万物的根本,一切事物都必须符合“道”：“夫昭昭生于冥冥,有论生于无形,精神生于道,形本生于精,而万物以形相生......天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌.此其道与!”（《知北游》）有形之人和无形的精神都由“道”而生,没有了“道”天、地、日月以及万物的生长和运行便没有规律,整个世界也不再呈现繁荣之景.既然万物都必须顺从无形无相的“道”,那人应该如何做呢?“万物职职,皆从无为殖.”（《至乐》）,“至人无为,大圣不作.”（《知北游》）,在庄子看来,人就应该自然无为,顺应自然规则,不逆天行事,有为反而造成人失去本来的状态,所谓“性者,生之质也.性之动,谓之为；为之伪,谓之失.”（《庚桑楚》）庄子的无为并不是什么都不做,一生碌碌无为,而是在顺应自然之“道”的基础上探索自然,不过度索取自然,在他看来这才是真正的无为而无所不为.

“原子”与“道”都是产生人类心灵自由的前提,伊壁鸠鲁眼中的“原子”是一种运动变化而包罗万象的本体,这无疑具有对自然科学奥秘的探索精神,试图以自然世界中最小的物质微粒作为支撑其追求哲学最高目标的理论基础,这也顺应了古希腊哲学发展史上以有形具体之物作为万物之源的传统,但伊壁鸠鲁与以往哲学家的不同点就在于他不以探讨宇宙最终原因为己任,转而探究个体的快乐,所谓“原子论”也是为了解决个体心灵愉悦问题而展开的.而庄子所谓的“道”则无形无相,抽象而捉摸不定,只能靠体悟才能感受到它的存在,这也是中国哲学史上“主静”传统的深刻体现.

二、心灵的宁静与逍遥的自由

伊壁鸠鲁认为灵魂不是不生不灭的,而是同身体一样是会死亡的,身体充当着“心灵的容器”（有时候伊壁鸠鲁把心灵与灵魂相等同）,心灵不能离开身体而独自生存,当身体死亡而灵魂离开之后,再没有任何比我们的身体更稀疏、渗透性更强的“容器”能够包住灵魂了.这里包含着一种朴素的灵肉分离的理论.既然心灵跟身体一样有生有灭,那我们也应该像保护身体健康一样保护心灵的健康,不能让身体上的疾病传染到心灵之中.伊壁鸠鲁运用理性的思辨,否定不合理的,选择自然而必须的,认为人只需要满足自然而必须的（诸如饿了需要吃饭）,才能获得静态的快乐,使心灵达到最大程度的健康,那些自然而不必要的（诸如性欲）,既不自然也不必要的（诸如名利）都仅仅是动态的快乐,它们的存在对心灵来说没有任何的好处,只会日渐损害自己的身体,破坏心灵的宁静.“无论拥有多么巨大的财产,赢得多么广的名声,或是获得那些无限制的所追求的东西,都无法解决灵魂的紊乱,也无法产生真正意义上的欢乐”.伊壁鸠鲁把研究哲学看作是“治疗灵魂的药剂”,把理性看成是首要的和最大的善,“理性使我们如此完备地得到生命所能得到的一切快乐”.在这里显现了伊壁鸠鲁对人有节制的自由意志的强调和对个人内在修养的重视,反映了希腊化背景下对个人幸福追求的哲学思考,伊壁鸠鲁由“灵魂有死”而产生的对心灵健康的保护也是他在理性指导下积极的求生而不畏死的人生哲学的生动写照.

在庄子那里,人所以不自由都是因为外界环境以及自身肉体的束缚而导致人处于“有待”的状态,那些整日为身外之物忙碌的“聪明人”,陷于贪欲之中,追名逐利,唯利是图,自以为活得很自在幸福,实则心神不宁,面目憔悴,他们把自己伪装成社会的主导者,每日小心翼翼,提防着,盘算着敌人,殊不知他们正日渐损害着自己的身体健康,他们的心灵被扭曲,以至于诚惶诚恐,彻夜难眠.在《庄子·让王》中庄子假借孔子之口说：“知足者不以利自累也,审自得者失之而不惧；行修于内者无位而不怍.”

庄子所一生追求的逍遥境界则是“无己”、“无待”,就是说要摆脱外在事物和肉体的束缚,达到精神的高度自由.具体的方法则是通过“心斋”、“坐忘”,即洗汰掉内心的成见、偏见,忘却知识、智力、礼乐、仁义,最终的目的是为了达到遨游于心的最高自由.这种逍遥游的实质即思想在心灵的无穷寰宇中遨游飞翔.只有忘却了世俗的利害,思想才能自由翱翔,身体的“虚静”换来心灵的“逍遥”,庄子曰；“若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!故曰：至人无己,神人无功,圣人无名.”（《庄子·逍遥游》）遵循宇宙万物的规律,把握“六气”（阴、阳、风、雨、晦、明）的变化,遨游在无穷无尽的境域,“至人”、“神人”、“圣人”能够达到忘我的境界,心中不再有功名利禄,也不再追求外在的名声和地位了.庄子由“心斋”、“坐忘”而“游心”,打破了身体和世俗的牵绊,破除了世人对“有待”之物的种种执著,展现出超然脱俗的逍遥自由.

通过以上伊壁鸠鲁与庄子追求精神愉悦的比较可以看出,伊壁鸠鲁以动态的“原子”为基石依靠理性的指导最终获得有节制的静态的快乐；而在庄子这里虚无神秘而无为的“道”却生成了万物,甚至成为“游心”的必要条件,“乘道德而浮游”（《山木》）,与道合一,由“虚”才能求得内心逍遥的自由（动）,才能达到与天地万物融为一体的最高自由境界.伊壁鸠鲁以动求静的人生追求正是希腊哲学晚期哲人对自然哲学的探讨只是服务于对人生意义的探讨和个人的安身立命,为的是寻求在一切变故面前“不动心”的哲人境界.庄子以“虚”求动则是“精神解放、百家争鸣的战国时代所开放的一朵奇葩”.他对儒家、墨家只提倡仁义道德,兼爱互利的小农思想进行批判,认为他们忽视了个人最内在的修养,而推行仁义礼智则造成了阶级社会的一切罪恶,表达了庄子渴望人们在动荡社会下心与心的交流,追求逍遥自在与世无争的人生境界.

伊壁鸠鲁和庄子用毕生的心血来实践自由的哲学,表现出不畏生死的人生态度,虽在动荡的年代如昙花一现,甚至被攻击者批评为“只知道声色犬马,口腹之乐”的享乐主义、消极避世的悲观主义,但是却让后代在面对物欲横流的社会中能保持一份心灵的宁静,能正确对待名与利,能坦然面对生活中的生离死别的乐观心态提供了很好的借鉴,他们为人类如何能真正达到肉体与心灵的相统一指明了方向.