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摘 要 ：文学经典本是内涵和外延相对稳定的一个指称,但在消费社会和后现代意识及外来理论的冲击下,文学界对它的态度和理解已十分多样.我们应通过对以往被认可的文学经典的最高构成要素进行总结,找到文学经典最内在的一致性.历史性、审美性和超越性是文学经典的最高品格,缺乏历史深度、精神审美和超越情怀,正是文学经典所不屑和拒绝的低劣形态.这对于当下的文学状况具有丰富而深远的启示.
关 键 词 ：文学经典 历史性 审美性 超越性 文学精神
一、文学经典的内在品格
如果说真理是用来让人向往、接近而不是让人一劳永逸地占有,那么关于文学的真理就更是如此.没有哪个文学家或文学理论家能把“文理”像自然科学家把“物理”一样定于一端从而获得一定时间阶段内的绝对权威地位,相反,文学理论的自性危机决定了关于文学的任何一种理论都是对于文学的一种靠近而不是终极结论.终极结论是在科学领域也不能全部实现的美好幻想,更别说在文学领域了.文学理论一旦产生,就注定逃不脱被探讨、争论、批评甚至否定的命运.特别是在社会语境和时代观念发生重大变化之际,一切文学理论都面临着新的检验,什么样的遭遇都可能发生.近年来关于文学经典问题的讨论便是如此.文学经典本是内涵和外延相对稳定的一个指称,但在消费社会和后现代意识及外来理论的冲击下,文学界对它的态度和理解已十分多样,大致说来有三种：一是出于对文学经典的历史价值和它蕴涵的可拓展的精神价值空间的认可而守护经典,二是出于尊重差异、反感权威而颠覆经典,三是基于对读者参与因素的充分考虑并尊重读者选择而强调经典的相对性.这些看法都有一定的合理性,但都不同程度地忽略了文学经典之所以成为经典的内部机制.经典与经典在外在形态上各不相同,但它们在读者那里得以实现的价值却基本一致,这就提示我们应通过对以往被认可的文学经典的最高构成要素进行总结,找到文学经典最内在的一致性.这也许是切入经典讨论的又一条途径,它至少可以加深我们对于文学的内在认知,并以此对不同的文学作品进行价值判断,从而取得相对一致的认识.
从文学以外的视角看待文学是不得要领和危险的,它们要么把文学视为子民,要么当作工具,都是对文学的变形,而把读者的选择作为文学经典的标准和存在方式也不可靠,因为读者视角的多样性会造成相互抵消从而让文学陷入不可言说之境.从文学发生学角度看,文学应是人类对本体精神的追索和显影,是人类意义存在的幻象性实现.因此,只要人类发展尚未达到精神,物质一体化的高度(实际上永远不可能),只要生命之谜依然存在.只要宇宙间还有未知,只要对已知同样心怀神秘,文学就是必要和必需的.文学是人类精神的源发物,文学存在是人类精神存在的最高体现方式之一.所以我们说文学将伴随人类始终其实并非虚妄之言,它有着人类精神的根基和诗意向往作保障.“人类是惟一具有主体性的生物,个体的意志和个体的存在要为主体性的意义之光所照亮,人类就会永远需要共享诗意化的心灵和内在世界.”而文学有优劣,其中最能最高表达人类精神世界的当然就是文学经典了.文学无从终结和灭绝,只要人类还向往着精神的高地,文学经典就必然存在.其他视角的实用性、功利性特征不利于我们厘清文学经典的品性,只有从文学自身出发,将文学的独立性及其对世界的统摄性给予充分尊重,文学特别是经典文学的面目才清晰可辨,否则就会弥散于纷乱的世象难以作为自己.这正如人们把无数的难解之谜交给上帝统辖之后自己也由此变得清晰一样.我们从文学的艺术性出发,并在文学经典的经验基础上,能发现与艺术性同体并在的历史性、审美性和超越性,它们共同造就了文学经典,是文学经典的三大品格,它们昭示着在创造经典的过程中必须明确的努力方向.同时,它们也是用以检验已成作品是否经典的三大标准.
二、文学经典的当下启示
以文学经典的内在品格衡量当下的文学状况,我们会从中得到诸多深刻启示.
先从历史性角度看.文学经典是历史的沉淀物,其间既有丰富的历史信息,也有深刻的历史内涵,哪怕是短小的诗歌,也会给人浑厚、沉重的历史感.它们是关于历史的沉思,是对历史本质的揭示,也是对人对于自己在历史中如何存在问题的求索.思想中所抵达的历史高度和深度与文学作品自身的高度和深度紧密相关.历史无言,但时时发言.本真的作家面对历史,伪劣的作家背对历史.历史感是一个作家起码的胸怀,也是写作中重要的自我定向.但历史本身并不在抽象中生成,它是现实生活里一个又一个价值的连接.可以说,作家发现了生存的真相与价值,也就是接近了历史.作家写作,就是在现实中探测飘忽而隐秘的历史因素,并最终穿越现实抵达历史.现时的文学缺乏对现实作历史的透视,着意于对生活表象进行临摹,作家的主体精神显得疲软、苍白,难以进入对生活的深度思考,更无从做出精神性判断.生活的真相和价值只有在精神的观照中得以呈现.因为精神的处境涉及生命的意义,而物质的处境只能表明生活的状况.当生命出现意义危机,再优厚的物质也挽不回心灵的坍塌和崩溃.现时的文学由于缺少作家精神因素的介入,作品里漂浮着轻巧的场景碎片,就像一湖零乱的浮萍.这样的作品,不过是一出没有根由没有主角也没有中心的人间闹剧.
再从审美性角度看.审美是人类的天性.相对于其他方式的审美,文学审美更内在更优越.文学是内视艺术,是对人类心灵及其生命存在的直观,是所有艺术中人借以认识并确立自己的最好方式,同时也是人类本质的最高确证.生活的匆忙和艰难容易造成人的自我迷失,也容易沉入世俗泥淖丧失精神的路标而面临生命的困境,而文学审美能将人带出现实的困扰进人“忘我”之境,领略生命存在的美好和神秘.体验自我创造的本质力量带来的心灵愉悦,从而实现精神复苏,让生命更具活力.文学于人就是固本强源,保障人必须依持的精神力量永不枯竭.文学审美具有超越性特征,是缓解生命困境的有效方式,是人营建精神家园的重要途径之一.文学的审美性,不单于读者作用重大,也是文学成为经典的核心元素.现实的文学对这问题普遍并有意忽视了.这是一个消费主义时代,商品丰富,物欲盛行,给文学审美带来极大的震荡和毁坏,作家的商业意识十分强烈,写作的商业气息特别浓重,使得作品迅速并大面积地商品化了.讲究作品的包装、炒作,追求作品的热卖、畅销,而为了达此目的,作家就得迎合读者的口味和市场的行情,于是我们看到的就是铺天盖地的感官刺激物.感官审美也是人的必然和必需,但如果作品仅仅为满足感官需要,完全失去精神维度的审视和提升,也就不是审美而是展丑了.
最后从超越性角度看.人最根本的思维方式是象征思维,这是由人对自我生命的意识和宇宙的无限与神秘决定的.面对无限和神秘,人要实现自己的终极存在是极其困难的,甚至可以说根本就不可能.但实现自己是人类意志中的天性,这种天性的消泯意味着人的异化或者生命的完结.在这个永恒的悖论中,是人类的智慧拯救了自己,即是说人们通过象征思维,在天地间寻找自己的象征物来象征性地实现自己.这种象征物可以是临时的、短暂的,用以实现在具体生活中人的具体情感和心念,也可以是固定的、永恒的,用以实现在宇宙背景中对人生之谜的解答.宇宙、上帝、真主、神灵、彼岸等无一不是人的象征,通过这些象征物,人象征性地实现了自己,心灵由此得以宁静、澄明.从终极(也是象征)意义说,这些神圣的象征物不能被实证因而是虚妄的,但人在浩瀚的宇宙间除此再无倚靠,它们就是人的根系.所以,对人的精神产生根本作用的就是这些象征物,而它们显然是先验的,是在超越具体生活和肉体感官以及理性逻辑后才能进入的境界.因此,文学作品要作用于人之根本精神,就必须具备这样的超越性.现时的文学却不是这样,它们局限于具体的生命存在和生活过程,表现着封闭于城市中的世界及灵魂挣扎,与大自然切断了联系,对形而上失去了期望.阅读这样的作品,就像人被关在没有一丝光亮的黑牢里,沉闷、压抑、恐惧、绝望.这是对入性的误解.也是对超越的放逐,是自掘坟墓.作家们,应该来一次精神历险.
现实的文学从生活表象出发,又止于表象,物质化、平面化、雷同化和猎奇化是其显著特征,缺乏历史深度、精神审美和超越情怀,正是文学经典所不屑和拒绝的低劣形态.消费时代确实不利于社会的精神生产,但在文学领域也仅是对那些思想平庸、精神贫血、苟同于社会潮流的作家而言,有思想力和责任感的作家往往会穿越世象站到历史和人类的高度.以警世的姿态作精神的引领.真正的文学在任何时代都是有益的.在精神匮乏的时代尤为必须.“对所有真正的艺术家来说,艺术就是他们天赋的世界巨力,是有益于人的心灵、有益于社会生活的崇高使命.他们当中的某些人敌视有益性,其实是因为狭隘地理解有益性.比如清扫街道带来的物质益处,作为精神生命表现之一的艺术完全无法提供――但是,如果没有这些精神生命的表现,没有这些在利益捍卫者眼中的‘小插曲’,生活也将冷漠和毫无生气,人类也将陷入完全无需打扫街道的状态.”我们期待重建文学精神,产生具有恢弘历史气象、深度精神审美和无限超越情怀的新的文学经典.