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摘 要：马克思的社会发展理论是通过社会批判理论得以阐释的,马克思的思想由重视自我意识和理性转变到科学实践观的确立,马克思的社会批判理论也经过了生成、深化、成熟的演变过程.就马克思的社会批判思想的逻辑演变进行初步的探讨和研究.
关 键 词 ：马克思；社会批判；逻辑基点
中图分类号：A81 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）16-0061-02
马克思对社会历史研究的一个显著特点就是和社会批判紧密地联系在一起,批判性是马克思的根本特性,批判精神是马克思主义的根本精神[1],正是由于马克思对资本主义社会以及其他社会问题和社会理论进行批判考察,才得以驱除历史认识上的各种迷雾,揭开了“历史之谜”,才得以对社会历史的本质及其规律作了深刻的理解.马克思的社会发展理论就是通过其社会批判理论来加以阐发的,离开社会批判理论和方法,我们就不能真正理解和把握社会发展理论.
马克思的社会发展理论并不是一蹴而就的,他的社会批判理论也是经过了一系列的逻辑演变才得以发展成熟的.
一、马克思社会批判理论的生成
马克思社会批判理论的产生主要是由于当时德国的社会发展状况,由于马克思在青年时期对当时的普鲁士政治制度和不合理的社会现实持强烈的批判态度,所以对康德和费希特哲学有极大的兴趣,因为他们的理论体现了反专制的思想,渗透着对自由意识的向往和重视.但是,随着研究的深入,马克思越发地觉得两人哲学的空虚,马克思第一次觉察到“现实的东西和应有的东西”的严重对立,他找不到在内在的人性的冲动下与现实存在的结合点,他要摆脱桎梏,进而走向了黑格尔哲学.
黑格尔认为,理性是现实的本质,“理性之外没有什么现实的东西,理性是绝对的力量”,自由是理性的本质和追求的目标.马克思从黑格尔的自由理性出发进行理论批判,他认为,国家和法律是理性的体现,希望按照理性的原则塑造一个现代世界,批判束缚理性发展的封建制度.但当马克思大量接触社会现实,马克思更加深刻地感受到市民社会中的物质利益与普遍理性象征的国家和法律的矛盾,他发现精神本质的异化并没有像黑格尔所设想的那样是崇高理念的实现,反而更多地表现为令人生厌的“卑劣意识”的物质化[2],更多地追求物质利益,而国家和法不过是统治者私人利益的工具,私人利益占了法的上风.这使马克思重新研究社会历史,并对黑格尔的唯心主义体系进行批判,重新确立他的社会批判理论的逻辑基点.
在《黑格尔法哲学批判》中,马克思发现市民社会与国家相分离这一核心问题,国家是理性的体现,是普遍利益的代表,但在市民社会中,表现出对利益的争夺和阶级对抗,市民社会是真实的社会,体现着人与人的真实关系,而政治国家不过是人们真实生活的彼岸,对市民社会来说是一种虚幻的存在[3].马克思认为,根本不是法律国家决定市民社会和私有财产,而是市民社会和私有财产决定国家和法律.
马克思在《德法年鉴》上发表了《〈黑格尔法哲学批判〉导言》和《论犹太人的问题》,这使马克思的社会批判理论又发生了逻辑转变.在《导言》中,他吸取了费尔巴哈的唯物主义思想,特别是宗教是人的本质异化的思想,同时又在此基础上进行了超越,认为人不仅是费尔巴哈所指的生物意义上的人,而是社会的现实的人.所以,马克思提出了反宗教的依据是“人创造了宗教,而不是宗教创造了人,也就是说宗教是还没有获得自身或已经再度丧失自身的人的自我意识和自我感觉.人就是人的世界,就是国家、社会.这个国家社会产生了宗教,一种颠倒的世界意识,因为他们就是颠倒的世界.”[3],宗教是现实社会中的人的虚幻意识,根本原因在于人的异化,异化的根本原因在于人不仅是纯粹的自然人,还是社会的人.揭露了宗教的本质后,“对天国的批判变成了对尘世的批判,对宗教的批判变成了对法的批判,对神学的批判变成了对政治的批判.”[3]这样就从对哲学和宗教的批判转向了政治批判,因为人在政治生活和现实生活是不一致的,单个社会成员在政治生活中本应是平等的,但是他们在尘世中的生活是不平等的,所以政治解放还不是人类解放,必须通过无产阶级的阶级斗争才能真正实现彻底的人类解放.
在《论犹太人的问题》中,马克思写道,金钱是由人创造出来的,但它却以普遍价值的身份剥夺主体自身的价值,人被自己创造物所奴役,至此马克思开始把他的批判矛头指向资产阶级.
马克思从黑格尔的理性出发,逐步生成了他的社会批判理论,他已经从对社会历史的认识中逐步回归到社会存在的真实客观基础.
二、马克思社会批判理论的深化
在1844年,马克思对社会批判理论的逻辑基点再次发生了转变.
《1844年经济学哲学手稿》是马克思转向现实经济学研究并开始对资本主义经济制度和资产阶级政治经济学批判考察和思考,并阐述了自己的新经济学、哲学和共产主义的理论学说.《手稿》包括四个方面的论述,一是以异化劳动为核心的政治经济学批判,二是以人的本质为核心的哲学批判,三是扬弃异化为核心的共产主义批判,四是对黑格尔哲学的全面清算[4].
马克思把异化劳动分为四个规定：一是劳动者同他的劳动产品的异化,即“物的异化”,即工人生产的越多,他占有的对象越少,越受自己生产对象的奴役；二是劳动本身的异化,即“自我的异化”,也就是说劳动成为了使劳动者身体受到痛苦、精神受到折磨的异己的东西；三是人同自己类本质的异化,人应该通过对对象世界的改造成为类存在物,但在资本主义私有制中,人的活动只能表现维持个人的生存手段,使人的类本质成为与人对立的东西；四是人与人之间的异化,表现为人与他人的关系处在分离与对立当中,这关系又引起阶级的冲突和对立.马克思把劳动的异化理解为国家、法异化的现实基础,这说明马克思已经深入地理解世俗基础的矛盾.
人的本质,即劳动的对象化过程,马克思认为,如果异化世界的本质是人的本质的否定形式,那么人本质的积极肯定的形式就是自由自觉的劳动,人只有在创造性地改造对象的过程中,才能确证自己是类存在物,马克思还指出,无论在什么条件下,人本质的对象化都是必要的,而工业的历史及其对象性的存在明确地表现着人的本质力量,这也成为了人从这种奴役压迫中解放出来的现实力量,只有通过人的对象化的活动,才能实现人与自然现实的历史的统一.