身体的叙事逻辑

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保尔瓦雷里在20世纪早期指出：“一切人体未在其中起根本作用的哲学体系都是荒谬的,不适宜的.”[1]20世纪以来尤其是进入消费社会以来的许多学说为这一点做了注解.当今人文科学流域的一个热门话题就是“身体”,它蔓延在哲学、美学、艺术学、社会学、文学理论、文化研究诸学科领域,成为学院研究、公众讨论和生活实践的焦点之一.“身体政治”、“身体诗学”、“身体社会学”、“身体写作”等新词语随之纷纷出笼,以致伊格尔顿说,对身体的重要性的重新发现已经成为新近的激进思想所取得的最可宝贵的成就之一.他还揶揄道：“当代批评中的身体比滑铁卢战场上的尸体还要多.”[2]

简言之,“身体”已经成为文化“叙事”的基础性符码.所谓“叙事”是指身体呈现、身体话语和身体实践等等,而“叙事逻辑”是指它们的方式、内涵与意义.不同的学科,不同的视野,有着不同的关于身体的叙事逻辑.有的认为身体是社会文化的建构物；有的着重研究身体在消费社会中作为各种的消费性；有的则认为身体是叛逆身心二元论和菲勒斯中心主义的场所,主张身体、感觉、的基础性地位,意图重建哲学和美学,建立平等的性政治.

一、文化的身体

人类学家特纳(Turner)在《身体与社会》(The Bodyand Society)中说：“一个显著的事实是,人拥有身体并且本身就是身体.”③在文化研究者、社会学家、人类学家看来,这个身体不仅是生物性的,更是文化的；不仅是自然的,更是建构的,是社会和文化的建构：“身体一直都是包括语言在内的文化所俘虏的骚动不安的囚徒”[4].哈拉维(Donna Haraway)也说：“身体不是天生的,而是被制造成的.”[5]可见文化研究者普遍将身体纳入社会动力学体系,认为身体属于“社会的结构性存在”.根据拉康的说法,在身体中,并不是生理上的根深蒂固,而是由一套把主体指定为男性或女性的符号系统的语言所建构的.[6]身体的呈现与完成,并非完全的生物决定论,甚至首先不是生物决定论的,而主要是社会决定论和文化决定论的.正如朱迪思巴特勒所指出的,社会性别是被演示出来的,也就是说,一个人的身体意识及其社会性别身份是通过表演和角色扮演生产出来的,并且这种扮演及其重复又为某种特定的文化期望及其相关的东西,即占支配地位的意识形态和组织性行为的方法所限定.所以身体意识和性别意识既不是自然的,也不是可以随意选择的,而是各种文化话语尤其和语言建构而成的.[7]

因此,作为文化客体的身体,就被分为两个部分：物质性的自然身体和意义性的文化身体.自然身体是文化身体的基础,文化身体是自然身体的延伸.如人类学家道格拉斯(Douglxs)就提出有两个身体：物理的身体和社会的身体.在《自然的象征》(Natural Symbols)一书中,她还对两个身体之间的关系作出了论述：“社会的身体构成感受物理的身体的方式.身体的物理的经验总是受到某一社会范畴的修订,而且正是通过这些社会范畴,身体才得以被认知.因此对身体的物理的经验就含有某种与社会相关的特定观念.在两种身体的经验之间,存在着意义的不断交换,而且不同的身体经验之间彼此强化”[8].

身体的文化谱系学分析,应该从古希腊开始,而将它从近代哲学的忽视中首次唤醒的是尼采,此后有梅洛庞蒂、伊格尔顿、福柯等人.尼采认为：“肉体是一个大理智等感觉与精神不过是工具与玩物”,“在你思想与感情之后,立着一个强大的主宰,未被认识的哲人,――那就是‘自己’,它住在你的肉体里,它即是你的肉体”.[9]梅洛庞蒂在《知觉现象学》等著作中,将身体与意识紧密联系在一起,确立了身体的主体性地位.他指出,身体是客观空间的一种方式,“在习惯的获得中,是身体在‘理解”’,身体是“我们在世界中的定位”.[10]伊格尔顿则将身体置于美学复兴的根基位置：“美学是作为肉体的话语而诞生的.”[11]福柯则在《规训与惩罚》等一系列著作中,将身体与他的权力话语分析联在一起,认为身体受到权力的严密规训,它直接卷入某种政治领域,权力关系直接控制、干预它,给它打上标记,训练它,折磨它.他和布尔迪厄都指出,身体既是权力所塑造的,又被雇佣为维持权力的中心.因此没有什么比权力的运作更加具有物质性和身体性,而权力不过是一系列的体制化话语,因为话语对有关一个对象可以言说的和不可以言说的部分进行区分,并制定谁有权决定言说什么.庞蒂体现出“把身体视为实践和构想的人本主义意义”,而从庞蒂向福柯的转移,“是作为主体的身体向作为客体的身体的转移”；对于庞蒂来说,“身体是‘有事情可做的地方’,对于新的身体学来说,身体是有事情――观看、铭记、规定――正在做给你看的地方”.[12]

说身体是文化的身体,不仅在于身体是社会文化的建构物,也在于身体是社会文化意义的存储器和象征场所：“我们的身体就是社会的肉身”[13].波德里亚指出,身体的地位是一种文化事实,无论在当今世界的何种文化系统中,身体关系的组织模式都反映了事物关系的组织模式及社会关系的组织模式.美国的理查德舒斯特曼在《实用主义美学》中也指出,身体不是完全私人的东西,所以我们可能不得不更留心去阅读和倾听身体,甚至不得不克服受语言束缚的阅读和倾听的隐喻,以便更好地感受身体.

二、消费的身体

在今天这个消费社会,身体不仅反映文化和社会的变迁,也以实体的形式、文本的形式、影像的形式,在酒吧、发廊、T型台、书籍、荧屏等各种场所被人们所消费.波德里亚指出,在消费社会,有一种比其他一切都更美丽、更珍贵、更光彩夺目的消费品,那便是身体.今天,身体尤其是女性身体在广告、时尚和大众文化中全面出场,建构起身体关系新伦理,其中,美丽和成为两个主导主题.“美丽之于女性,变成了宗教式绝对命令”@,因而美丽可以转换成资本的形式,随之美丽成为功用性美丽.就是说,美丽的逻辑不过是时尚的逻辑,身体的具体价值(能量的、动作的、性的)、实用价值,向功用性的交换价值转变.美丽可以消费,可以利用,其资本转化形式因而是多重的,既可以属于商家,又可以属于个人.同样是功用性,即身体作为性欲和的符号,在其中占主导地位的是它的社会交换功能,它不是饱含和冲动的主体,而是缺席的符号.T型台上模特们风情万种,却全无,当然不排除她们可以满足某种式观看.这并不表示模特是“性冷淡”,只不过说明模特的身体已经不是本来意义上的肉身,而是
抽象化的形式或符码.

身体消费的一个方式是修饰身体.在许多文化体系中,身体修饰长期以来具有确定的宗教含义.比如在非洲的某些民族,在面颊或额头烙疤是一种成年礼,割礼则是犹太民族和另外某些民族一直提倡的宗教仪礼.而现在的身体修饰则几乎彻底颠覆了传统的仪式化意义.人体彩绘、文身、烙疤、穿耳、穿鼻,甚至性器穿孔张狂地或隐秘地流行于消费舞台,主要是为了性强化、标新立异、吸引眼球、表达叛逆冲动、或取得朋克式青年的震惊效果.

身体消费的一个个体化动因是健康意识的全面复苏,健康构成强势的消费意识形态和个体消费的无意识动力.健康意识的极端形式是“健康法西斯主义”(health　fasci)或“健康纳粹”(heath nazis).即与狂热追求健康相对应的是否定肉体的“侵略性冲动”或“压制性关切”,这就是对苗条的偏爱.苗条与健康悖论式相关.对苗条的偏爱,是一个历史现象.今天这一现象已经变得无以复加,人们可以纵情自恋自己的身体,使之苗条,以迎合时尚或弥合心理冲动.对线条的狂热、对苗条的痴迷如此地深刻,完全因为这正是一种针对自身肉体的暴力形式.苗条甚至消瘦,已经走上了否定肉体.我们从“瘦削、枯瘪的模特们,就可以从中解读出丰盛社会对于其身体必胜主义的完全反向的侵略,和对于其所有自身原则的强烈否定”[15].

身体之被消费也与时尚有关.“身体是时尚倾诉的对象”,“时尚关乎身体：它依身体而制造,借身体以推广,并由身体来穿戴”.[16]即是说,身体是时尚衣着的场所.衣着标明时尚,又是将身体社会化并赋予其意义与身份的一种手段.身体和衣着还关乎道德伦理：一旦衣着不当,人们便浑身不舒服,同时觉得自己随时都将遭到社会的谴责.所以衣着以遮蔽身体的方式来显示身体.还有学者指出,衣着动力学源自三个原则：实用性原则、等级化原则和诱惑力原则.今天的消费社会较少关注实用性,而强势凸现后两个原则,男性服装突出等级化原则,而女性服装强调诱惑力原则.时尚、广告、健身俱乐部等消费的帮手或场所,既使身体成为主体,又使之成为客体.围绕身体,人们发生双重的实践,即作为资本的身体的实践和作为偶像(或消费品)的实践,这种种实践又产生两种投入,即经济投入和心理投入.

身体消费的一个显著特征是性消费,无论它采取的是真实的形式(比如卖淫)还是虚幻的形式(比如身体裸露或文学中的身体写作).有人指出,到了今天的大众文化时期,裸体,并且几乎总是女性裸体,已经全面商品化,“在晚期资本主义社会里继续主导着娱乐和几乎所有产品的销售”[17].伊格尔顿说,性感现在成了所有拜物教的最大崇拜物,没有比性更性感的东西了,所以身体既是激进政治重要的深化过程中的集中,也是激进政治的一种绝望的移植.波德里亚也指出,性欲是消费社会的头等大事,它从多个方面不可思议地决定着大众传播的整个意义领域,“一切给人看和给人听的东西,都公然地被谱上了性的颤音.一切给人消费的东西都染上了性暴露癖”[18].雅克斯顿博格在《你是我的夜晚》中也指出,不管被投入到商业领域的物品是什么,它们总是企图触及潜在客户的同一个部位：腰带之下.性、性感、身体,进入消费市场,全面接受消费逻辑的摆布.

因此,消费社会出现了狂热的身体崇拜,身体本身富有经济和意识形态的双重意义.身体需要消费,身体也可以消费,因此身体是消费社会的重要生产力.但是,这种身体崇拜可能对社会和身体本身而言并非幸事.如果说过去圣化心灵,那么这种身体崇拜和身体过度消费,则使身体落入重新圣化的符号之下.“身体崇拜不再与灵魂崇拜相矛盾：它继承了后者及其意识形态功能”[19],当代消费神话所建构的身体其实并Ç

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三、叛逆的身体

“肉体中存在反抗权力的事物”[20]；“冒犯文化习俗特别是性别习俗的裸露或半裸露的身体具有潜在的颠覆性”[21].这些言论都指出了来自身体的叛逆性.通过身体,不仅可以颠覆轻视感觉、、肉体的哲学传统,重建面向生活世界的生动的哲学,也可以反抗长久的具有偏见的性政治,对菲勒斯中心主义予以彻底的抗拒.

1．反抗哲学、美学上的身心二元论和心优越于身的传统,赋予身体及其感觉以正当性.身心二元论以及理性高于感性、心灵高于肉体是西方哲学的传统见解.柏拉图、圣奥古斯丁、笛卡儿都强化了这一传统.比如圣奥古斯丁认为当快乐是肉感的时候,它便是有罪的,当快乐是精神的时候,即当它来自一种与上帝的关系的时候,它便是无罪的.肉体低于精神,“人们拒绝多少肉体,就赢得多少精神的欢乐”,“器官的法则与精神的法则相对立”,“理性听感到的快乐才是与人相称的快乐”.[22]

但是从尼采以降的西方哲学家开始纷纷解构这种传统.晚期胡塞尔提出“生活世界”和“主体间性”等概念,就意在通过打破冰冷的理性来拯救形而上的缺乏生机的哲学.巴赫金则在论述拉伯雷的著作中通过强调身体在文艺复兴时期民间狂欢中的核心地位来张扬身体之于哲学、美学的重要作用.同时,消费社会享乐主义的合理化和泛化也在使这种哲学传统变得苍白无力.享乐主义哲学的第一原则就是使生命物质化.这一点在费尔巴哈那里就得到了理论的证明,他说：“享受感觉的神性,不享受神性的感觉”[23].

总之,当代哲学尤其是后现代哲学通过强调身体对于人们关于世界的经验和知识的中枢作用,挑战了传统的精神优于肉体的观念.法国的德勒兹在《差异与重复》明确宣称：“给我一个肉体吧,这是颠覆哲学的方法.肉体不再是思想与思想本身隔绝开来的障碍,不再是只有战胜它才能进行思想的障碍.恰恰相反,思想潜入而且必须潜入肉体才能达到思所未思的境界,也就是达到生命的境界等生命的范畴就是肉体的姿态,肉体的状况.”[24]他认为身体就是一架机器,其哲学事业的重要部分在于颠覆传统的柏拉图主义,继尼采之后,他高标身体的本体性地位,力图复兴肉体,使肉体重新“唯物主义化”.

美国学者舒斯特曼针对轻视身体的美学传统,则提出一个以身体为中心的学科概念,即“身体美学”(so―maesthetics).他认为没有什么比占统治地位的理性更无能的了,非物质的形而上的理性不可能把握专属于感觉领域的事物.鲍姆嘉通的美学告诉我们,美学就是感性学.鲍氏虽然历史性地开拓了整个感觉领域,但出于理性主义立场,他所开拓的实际上又只是“理性的殖民化”,
而“审美关注的是人类最粗俗、最可触知的方面,等审美是朴素唯物主义的首次冲动――这种冲动是肉体对理论专制的长期而无言的反叛的结果”.[25]所以必须反思并重建美学.

2．批判女性身体历史和身体实践,反抗菲勒斯中心主义,重建平等的性别政治学.不可否认的是,伴随着政治理念和社会实践的发展,女权运动在世界范围取得了重大进步,女性在实际生活中获得了越来越多的解放.但女性的解放在当今消费社会似乎是不全面的,也是复杂的,这一点由于女性身体全面进入消费领域而更加变得扑朔迷离.女性主义者由此进入女性身体批判,展开对菲勒斯中心主义(phauocentri,男中心主义)顽强而持续不断的清算.

诚然,男性霸权的阴影挥之不去.比如身体展览,人们注意力全神贯注的对象几乎都是女性身体,“女性裸体几乎从一开始就是男性的化的观看对象”,并且对女性裸体的表现“日益呈现出侵犯隐私的调整,好像女人是在亲热、在沐浴或梳妆,或者裸露于床第的时候被人看到的”.[26]而“在父权制社会里,男性的身体俨然是不成问题的,免于成为好奇心或表现的对象,从而也得到了更为彻底的隐藏”[27].弗詹姆逊也认为,男性霸权及其快感的“首要对象是妇女的身体,或者更确切地说,妇女的肉体”,在观看中,建构起男性“作为他者、压迫者、和一个类似于阶级敌人的统治形式的实践者”[28]角色.

所以,面对当代社会大胆的“身体写作”、毫无顾忌的隐私展览、泛滥的体位特写,尤其它们的对象几乎都是女性,女性主义者认为,这体现的是一种性别政治和性别权力关系,因为男性的凝视占据统治地位：女性不过是男性为满足性欲而被设计的性对象.美国女性主义者A德沃金(Andrea Dworkin)指出,从本质上来说,描写、身体暴露等等是一种以阴险的方式对女性所实施的暴力行为.针对消费社会无所不在的女性身体和隐私暴露,这一认识具有诊断意义.

中国目前众多的所谓“美女作家”和个别的“美男作家”实践着的“身体写作”、性爱白描,以及诗坛上某些人提出的“下半身写作”,似乎都是商业炒作,与消费主义的合谋,以及对男性中心主义的迎合.身体的开放就是感觉的开放,这是一切专制,包括男权专制的手段.正如伊格尔顿所说：“如果专制主义不希望引起反叛,那它就必须为感觉倾向营造宽容.”[29]但在实际的美学实践中,情况可能并不如此简单.尤其是女性作家的身体写作,虽然有时打着女权主义的旗号,但仅仅通过私密经验尤其是性经验的直白,可能永远无法接近真正女权主义的初衷,也永远无法实现平等的性别政治学.．在毫无顾忌、大胆出位的身体展览中,虽然表征了一定的女性的解放和自由,具有叛逆传统和颠覆男权的某些效果,但同时又以一种极端的方式落进了消费主义的陷阱和男权主义的怀抱,女性终归没有摆脱“被看”的命运！

注：本文中所涉及到的图表、注解、公式等内容请以PDF格式阅读原文.