乔姆斯基和齐泽克的战

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2012年,乔姆斯基在接受采访时说：“我说我对理论不感兴趣时,我的意思是我对装模作样的理论不感兴趣,那些人用多音节的奇特的术语,假装自己有一套理论,而其实什么理论也没有.这些人根本没有什么理论,人们所熟悉的科学或其他严肃领域的理论.在齐泽克、拉康和德里达的著作中,根本找不到可以演绎出结论的原理,可以用经验检验的命题,没有任何在5分钟内无法向12岁的孩子解释不了的东西.去看看你能不能那些奇特的词语.齐泽克是一个极端的例子.拉康完全是一个骗子.他只是像许多巴黎知识分子那样,在摄像机前装模作样.”

7月12日,齐泽克在一场学术会议上说：“乔姆斯基总是强调人应该以经验为依据,要做到事实准确,不能搞疯狂的拉康式的猜想,但是我不知道还有谁像他那样如此频繁地犯经验性错误等乔姆斯基认为我们不再需要任何意识形态批判了,但我们的日常生活是前所未有的意识形态的.”

7月21日,乔姆斯基在《空想家》一文中回应了齐泽克的发言：“齐泽克没有在我的文章中找到任何经验性错误.”他说,倒是齐泽克曾经在2008年把贝卢斯科尼的一段的发言归到他头上,然后说他是在一份斯洛文尼亚杂志上看到的.至于齐泽克说乔姆斯基认为“我们不需要任何意识形态批判”,乔姆斯基说：“我怎么会说不需要我多年来一直极其努力地在做的事情呢?这又完全是齐泽克的空想.”

7月25日,齐泽克发布了《一些不知所措的澄清：对乔姆斯基的回应》一文,这篇文章的篇幅几乎是《空想家》一文的三倍.齐泽克首先说,那次错误地把别人说的话归到乔姆斯基头上,他当年已经公开“毫无保留地、无条件地致歉”,而且他当时并没有指责那是的评论（“奥巴马是一个把自己晒黑了的白人”）,乔姆斯基怎么还老惦记着这件事?而且这件事正好说明他尊重经验事实,迅速地承认了自己的经验性错误.

其次,关于意识形态问题,齐泽克用事例证明,乔姆斯基的一些描述带有意识形态偏见——“一套或明确或含蓄的,甚至没有说出口的道德-政治立场、决定、选择等等,预先决定了我们对事实的感知,决定了我们会强调或忽视什么,决定了我们如何把事实组织成一个连贯的叙述或理论整体.这些偏见表现了乔姆斯基在选择和组织数据时的意识形态,他轻视和强调什么.他的偏见有时会导致他对事实和结论加以选择,从而模糊了他努力加以分析的现实.”

再者,关于奇特的术语,“乔姆斯基反复说他在我的著述中看不到任何对事实的理性省察,我的著作是空洞的装模作样,不必认真对待等等.这是一个奇怪的说法,鉴于他尊重事实和理性论证的职业标准：他没有给出引文,甚至没有提到我的任何观点.他有没有我的奇怪的词语,说明那只是可以在5分钟内就跟12岁的孩子讲清楚的东西?我写过几本关于政治的小书,关于‘9·11’的《欢迎来到实在界的荒漠》,关于伊拉克战争的《伊拉克：借来的壶》,关于2008年金融危机的《第一次是悲剧,第二次是喜剧》,写得都很好懂,处理了大量事实,难道它们都只是空洞的装模作样吗?乔姆斯基打发掉我的著作时,他做的不正是他对我的指责吗：非常干脆地、装模作样地彻底拒斥?”

最后,齐泽克对乔姆斯基的动机做了“同情的了解”：“我跟乔姆斯基的政治立场差异太小,他不至于会因此而在攻击我时采用这样鄙视的口吻.我们之间的冲突在别的地方——这只是大陆哲学和盎格鲁-撒克逊经验主义传统之间无尽的搏斗的新篇章.乔姆斯基的批判并无特别之处,非理性、空洞的装模作样,玩弄奇特的术语,有人无数次地这样指责过黑格尔、海德格尔、德里达等等.乔姆斯基突出的地方只是他盲目、残暴.”

“大陆哲学的传统,虽然经常很难懂,有时会受到奇特术语的污染,但本质上仍是一种有其合理性的思维模式,包括尊重经验数据.为了把握我们今天所处的困境,充分认识我们的处境,我们不应该回避去求助于各种大陆传统,从黑格尔的辩证法到法国的解构.乔姆斯基显然不同意这些看法.所以我有一个空想：如果乔姆斯基在我的著作中找不到任何在5分钟内无法向12岁的孩子说清的东西,那是因为,当他在处理大陆思想时,他的脑子就像是12岁孩子的脑子,分辨不了严肃的哲学思考和空洞的装模作样,玩弄空洞的词语.” 大陆哲学与英美哲学

英国哲学家彼得·汤普逊说,齐泽克和乔姆斯基之间的这场争论值得重视.“乔姆斯基大概仍因为他1971年跟福柯的冲突而感到黯然神伤.福柯认为,对于权力关系如何影响个人,应该提出一套理论.这是意识形态批判的悠久传统.齐泽克秉承这一大陆传统,提出了形而上学问题,讨论抽象的人性,而不是用科学方法研究人性.在齐泽克看来,没有已经完成的人性,只有一个研究人类存在的过程.在这场争论中,核心是真实是大写的还是小写的.对经验主义者来说,真实是存在于那里、只需去发现的东西.在齐泽克和拉康的传统看来,大写的真实指的是不真实的、无法把握和定义的东西,因为它仍在生成.拉康说这个巨大的他者是不在场的上帝占据的洞,所以真实是通过它的不在场而呈现的.经验主义者想把握住某种具体的东西,因此认为这是在假充内行,而大陆哲学家认为这个洞是整体的一部分.我们的存在以不在场、以填满洞的为条件.”

有一个老笑话说：“盎格鲁-撒克逊哲学家会指责大陆哲学家不够清晰（Being Insufficiently Clear）,而大陆哲学家会指责盎格鲁-撒克逊哲学家不够存在（Being Insufficiently）.大陆哲学家德里达与分析哲学家约翰·塞尔辩论时,塞尔说德里达是“蒙昧主义”,德里达说塞尔“肤浅”. 英美哲学主要是逻辑经验主义或实证主义、分析哲学.分析哲学的一些创立者如弗雷格、卡尔纳普倒是德国人.兴起于20世纪初的分析哲学认为,可以对关键的词语、概念和命题做逻辑分析,澄清混淆,从而解决或消解掉哲学问题.分析哲学的目标是清晰、准确和严谨的逻辑.

大约在分析哲学兴起的同时,胡塞尔在发展他的现象学.他也强调高度的清晰和准确,但他追求的是清晰、准确地描述我们的直接经验（现象）,而不是清晰地分析概念或语言.他认为现象学是概念或语言分析的基础.美国哲学家西蒙·克里奇利说,“大陆哲学”这一概念是分析哲学家在20世纪中叶发明的,他们希望把自己跟欧洲大陆的现象学和存在主义区别开来.这些分析哲学家如吉尔伯特·赖尔认为大陆哲学诉诸直接经验,这样会导致过于主观和晦涩,跟分析哲学逻辑上的客观和明晰的理想背道而驰.

在50年代,分析哲学的主要形式是逻辑实证主义或日常语言哲学,它们认为传统哲学,尤其是形而上学和伦理学论述,因为无法证实,所以没有意义.但现在分析哲学已经没有这么极端,可以研究身心二元论、客观伦理规范等问题.由于这种发展,美国哲学家布莱恩·莱特提出,分析哲学和大陆哲学之间已经没有实质性的差异了.美国圣母大学哲学教授加里·古廷说,分析哲学和大陆哲学之间仍有着重要的基本差异,包括他们对经验的定义,以及理性作为判断标准的使用.分析哲学把经验理解为常识性直觉,科学是经验的延伸和变形,把理性理解为逻辑推理的标准.大陆哲学家认为,经验是常识和科学经验背后的东西,比如胡塞尔认为,与具体的、活生生的经验相比,常识、科学经验是苍白、扭曲的抽象,就像是用频率代替了颜色.

大陆哲学认为,理性的本质活动不是对我们的思想加以逻辑的系统化,而是创造性的想象.福柯、德里达、德勒兹等人认为,分析哲学家的标准只能用来解释内在于概念中的内容.哲学家的任务是思考概念可能性的条件,努力超越概念.经验哲学和想象哲学之间存在冲突,经验的直觉确定性限制了创造性想象.

加里·古廷说,分析哲学和大陆哲学家应该相互学习,比如分析哲学方面研究知识论的可以学习胡塞尔的现象学分析,研究形而上学的可以从海德格尔和德里达的历史分析那里得到启发.遗憾的是,由于大陆哲学比较晦涩,很像是文学作品,在创造性地改造哲学概念时制造了一种抽象诗歌,对大陆哲学的兴趣转移到了英语和法语系,而本来分析哲学能对大陆哲学做出有价值的分析.