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摘 要：海德格尔哲学中严重的神学化倾向以及海德格尔的文艺转向中的神学色彩对于文艺学初学者来说一直是个大谜团,对于透彻理解海德格尔文艺思想也是难以逾越的难路虎.本文希望通过对海德格尔思想中的神学化文艺思想以及他的观念进行研究,探寻他思维的来源,并进行反思.由于现代意义的文学被认为从伦理学中解放出来,那么文艺思想应当从社会学研究中解放出来.那么海德格尔“救世论”般的教条和他的弥赛亚般的自诩就应当得到充分的反思.
关 键 词：海德格尔语言文艺神学化
“Heideggerhasoftenbeencriticizedforhisviews,especiallyforhiysticiandhisquieti,bothofwhichsuggestthatheneverabandonedhisyouthfulreligioussensibilities.”[1]
上文是TheNortonanthologyofTheoryandCritici对海德格尔的总结.所有的海德格尔作品的阅读者都不得不思考这个问题：海德格尔究竟是如何走上纳粹的道路的,他究竟是一个诗学家还是一个哲学家?也有人会更加直接地问：人的存在究竟是如何与艺术以及语言联系上的,海德格尔玄妙难解的说法到底有几分靠谱,有几分瞎编?
今天,科技在人类精神世界的地位已经远远地高于上个世纪三十年代.要是不出意外,它的地位仍然将得到提高.因此当我们在解读熊伟先生翻译《形而上学导论》的前言的时候,就会对这样的措辞大惑不解：“真理,也就是无蔽境界,只有在有隐蔽的情况下才会有.在此无蔽境界中才出现在的澄明.在的澄明一出现,就分配给人.这样的分配就是在的天命.”[2]熊伟先生高妙之论的基点在于：这个世界上存在一个终极真理；而这个终极真理是唯一的.然而当世普遍的观点却是,要么并不存在终极真理,要么这个真理不是一元的.换而言之,形而上学,或者海德格尔时代的形而上学已经崩溃.所以才需要“导论”一下.德语中Einführung有“入门”的意思.出生在当代的年轻人们,不得不重新“入门”.
存在问题的神学性
海德格尔高中毕业于KonstanzundFreiburg,基本上是一个神学院预科.他之后的研究似乎都受到早年教育的影响,始终没有脱离神学味道的玄思.
在《形而上学导论》第一章《形而上学的基本问题》中,海德格尔引用了尼采《轮到的外的真理与谎言》,他如是形容人：“因为这个在者有什么稀奇!让我们设想一下处于广阔无垠的黑暗宇宙空间的地球吧,它犹如一颗微小的沙粒,与另一颗最近的沙粒相隔不下一公里.在这颗微小的沙粒上,苟活着一群浑噩卑微的、自问聪明而发明了认识一瞬的动物.”在强调完人类的渺小之后,海德格尔又强调人类的伟大之处――此在和整个整体的关系,即此在的优越和特殊地位就于这一问中展现出来.此在拥有了特殊地位.因为在者纠结这个整体的目的性.这本书的中心思想又像是海德格尔研究者的接头暗号――“为什么在者在而无反倒不在”.
海德格尔指出询问存在的根基的问题,是许多的宗教的由来.他承认：“在我们的问题中所实实在在地询问的东西,在信仰看来只是一桩蠢事.”例如基督教.宗教对于起初的解释永远是最让人深思的问题.“起初,神创造了天地.”宗教经典独断论地对这个问题给出答案.所以对上帝的信仰是对在者存在的一种假定.“哲学就存在于这桩蠢事之中.”因为毫无疑问,海德格尔提出“为什么在者在而无反倒不在”这个问题,就是对宗教式的回答的不满.教义和哲学的区别在于哲学来源于思辨.而海德格尔对存在问题的询问和宗教的起源有着相同的契机――那就是询问在者的根基,询问存在的由来.我们大致可以认为：要么询问存在的问题属于一个宗教问题,要么宗教是海德格尔式形而上学的一支,无可否认的是存在问题有着深切的“神学传统”的味道.
人之为人,从语言中来吗
英文中有makesense的说法,意思是“有意义”,更具体地说,应该是能够用语言或者某种类似语言的东西总结.德语中有类似的说法：DaachtkeinenSinn.就是说这事情毫无意义.这一点在中文中更加明显.我们说一个东西有意义的时候,有“讲得通”和“言之有理”的说法.有时候我们把上文中的英文和德文句子直接翻译成“言之有理”.可见我们是直接把意义和语言联系起来的.
当提到在者和在的关系时,人们总是想到人的感知问题.海德格尔用粉笔来做说明.“这里的这支粉笔是一长长的、较为坚固的、有一定形状的灰白色的物体,除此之外,他还是一用来书写的物.这个物确实处在这一位置上,但它也确实可能不在这里,可能没有这么大.它可能被我们在黑板上划动和使用,这种可能性绝不是我们想出来加到这个物上去的.这个物自身作为这一在者就在这一可能性中,否则就没有作为书写用具的粉笔了.”[3]然而感知的精髓在于语言.“Torepresentuniversallywhatholdsuniversallyis,accordingtoprevalentviews,thebasicfeatureofthought.Todealwithlanguagethoughtfullywouldthueantogiveanideaofthenatureoflanguageandtodistinguishthisideaproperlyfromotherideas.”[4]
而为什么是这样,海德格尔给出了更加一针见血的论断：Reasonislanguage.人对这个世界认识的契机――理性――就是语言.所以“人类是使用语言的动物”这个判断等同于“人类是理性的动物”.如此就不难理解海德格尔的所谓“转型”（Kehre）了.三十年代之后,海德格尔愈发注重艺术问题,成了一个不折不扣的诗学家.因为“ForthelaterHeidegger,languageandpoetryarenosimplydevicesemployedtodescribeanalready-existingworld.Instead,languageisthehouseofBeing.Andpoetryisthemeansbywhichhumankindcreatesnewworlds,newvarietiesofbeing.”[5]“Heideggerhasoftenbeencriticizedforhisviews,especiallyforhiysticiandhisquieti,bothofwhichsuggestthatheneverabandonedhisyouthfulreligioussensibilities.”[1]
上文是TheNortonanthologyofTheoryandCritici对海德格尔的总结.所有的海德格尔作品的阅读者都不得不思考这个问题：海德格尔究竟是如何走上纳粹的道路的,他究竟是一个诗学家还是一个哲学家?也有人会更加直接地问：人的存在究竟是如何与艺术以及语言联系上的,海德格尔玄妙难解的说法到底有几分靠谱,有几分瞎编?
今天,科技在人类精神世界的地位已经远远地高于上个世纪三十年代.要是不出意外,它的地位仍然将得到提高.因此当我们在解读熊伟先生翻译《形而上学导论》的前言的时候,就会对这样的措辞大惑不解：“真理,也就是无蔽境界,只有在有隐蔽的情况下才会有.在此无蔽境界中才出现在的澄明.在的澄明一出现,就分配给人.这样的分配就是在的天命.”[2]熊伟先生高妙之论的基点在于：这个世界上存在一个终极真理；而这个终极真理是唯一的.然而当世普遍的观点却是,要么并不存在终极真理,要么这个真理不是一元的.换而言之,形而上学,或者海德格尔时代的形而上学已经崩溃.所以才需要“导论”一下.德语中Einführung有“入门”的意思.出生在当代的年轻人们,不得不重新“入门”.
存在问题的神学性
海德格尔高中毕业于KonstanzundFreiburg,基本上是一个神学院预科.他之后的研究似乎都受到早年教育的影响,始终没有脱离神学味道的玄思.
在《形而上学导论》第一章《形而上学的基本问题》中,海德格尔引用了尼采《轮到的外的真理与谎言》,他如是形容人：“因为这个在者有什么稀奇!让我们设想一下处于广阔无垠的黑暗宇宙空间的地球吧,它犹如一颗微小的沙粒,与另一颗最近的沙粒相隔不下一公里.在这颗微小的沙粒上,苟活着一群浑噩卑微的、自问聪明而发明了认识一瞬的动物.”在强调完人类的渺小之后,海德格尔又强调人类的伟大之处――此在和整个整体的关系,即此在的优越和特殊地位就于这一问中展现出来.此在拥有了特殊地位.因为在者纠结这个整体的目的性.这本书的中心思想又像是海德格尔研究者的接头暗号――“为什么在者在而无反倒不在”.
海德格尔指出询问存在的根基的问题,是许多的宗教的由来.他承认：“在我们的问题中所实实在在地询问的东西,在信仰看来只是一桩蠢事.”例如基督教.宗教对于起初的解释永远是最让人深思的问题.“起初,神创造了天地.”宗教经典独断论地对这个问题给出答案.所以对上帝的信仰是对在者存在的一种假定.“哲学就存在于这桩蠢事之中.”因为毫无疑问,海德格尔提出“为什么在者在而无反倒不在”这个问题,就是对宗教式的回答的不满.教义和哲学的区别在于哲学来源于思辨.而海德格尔对存在问题的询问和宗教的起源有着相同的契机――那就是询问在者的根基,询问存ࢷ
本文是一篇什么是论文范文,什么是方面有关毕业论文提纲,关于海德格尔《形而上学导》中神学化文艺思想相关开题报告范文。适合什么是及社会学及文艺学方面的的大学硕士和本科毕业论文以及什么是相关开题报告范文和职称论文写作参考文献资料下载。
2;的由来.我们大致可以认为：要么询问存在的问题属于一个宗教问题,要么宗教是海德格尔式形而上学的一支,无可否认的是存在问题有着深切的“神学传统”的味道.人之为人,从语言中来吗
英文中有makesense的说法,意思是“有意义”,更具体地说,应该是能够用语言或者某种类似语言的东西总结.德语中有类似的说法：DaachtkeinenSinn.就是说这事情毫无意义.这一点在中文中更加明显.我们说一个东西有意义的时候,有“讲得通”和“言之有理”的说法.有时候我们把上文中的英文和德文句子直接翻译成“言之有理”.可见我们是直接把意义和语言联系起来的.
当提到在者和在的关系时,人们总是想到人的感知问题.海德格尔用粉笔来做说明.“这里的这支粉笔是一长长的、较为坚固的、有一定形状的灰白色的物体,除此之外,他还是一用来书写的物.这个物确实处在这一位置上,但它也确实可能不在这里,可能没有这么大.它可能被我们在黑板上划动和使用,这种可能性绝不是我们想出来加到这个物上去的.这个物自身作为这一在者就在这一可能性中,否则就没有作为书写用具的粉笔了.”[3]然而感知的精髓在于语言.“Torepresentuniversallywhatholdsuniversallyis,accordingtoprevalentviews,thebasicfeatureofthought.Todealwithlanguagethoughtfullywouldthueantogiveanideaofthenatureoflanguageandtodistinguishthisideaproperlyfromotherideas.”[4]
而为什么是这样,海德格尔给出了更加一针见血的论断：Reasonislanguage.人对这个世界认识的契机――理性――就是语言.所以“人类是使用语言的动物”这个判断等同于“人类是理性的动物”.如此就不难理解海德格尔的所谓“转型”（Kehre）了.三十年代之后,海德格尔愈发注重艺术问题,成了一个不折不扣的诗学家.因为“ForthelaterHeidegger,languageandpoetryarenosimplydevicesemployedtodescribeanalready-existingworld.Instead,languageisthehouseofBeing.Andpoetryisthemeansbywhichhumankindcreatesnewworlds,newvarietiesofbeing.”[5]