提升国民幸福的感知力

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摘 要 ：民生幸福是党的十八大的重要主题,要打破幸福悖论提升国民幸福感,应正确理解幸福并寻求提升国民幸福的感知力.幸福究其实质是个人在基本需要上的整体性满足,是个人整体生存的和谐、圆满状态.悲观主义、中庸思想等文化弱化了人们对幸福的感知,而感觉适应、盲目攀比、过度等心理也给人们感知幸福带来干扰.提升幸福感知力要依赖幸福教育,首先是激活个体对生存状态的元认知,其次是打破文化对幸福感的遮蔽,最后是排除不良心理对幸福感知的影响.

关 键 词 ：幸福悖论 幸福感知力 幸福教育

分类号：B84

卢梭说,追求幸福乃是人类活动的唯一动力,青年马克思发誓要选择“最能为人类幸福而劳动的职业”,社会主义把“寻求所有人的幸福”作为社会变革的终极目标.迄今为止,人类一切科学、艺术、政治及经济,无不是寻求幸福的艺术.在我国社会主义发展的新阶段,党的十八大更是把追求“民生幸福”、“共创幸福美好未来”作为施政努力的方向.而关于幸福,却出现了很多悖论.最常见的是“福中不知福”悖论.在经济学中有著名的“伊斯特林”悖论,即经济增长不一定导致快乐增长.当代中国人面临的一个巨大悖论是：生活水平提高了,但幸福感却没有增加.面对幸福悖论,人们的确需要反省,那些寻求幸福的手段和策略是不是存在偏差,譬如经济发展是否以牺牲自然环境和人的美德为代价,社会发展是否存在对弱势和特殊需要人群的忽视.基于这种反思,寻求经济和社会发展方式的转型,建立经济、政治、文化、社会、生态“五位一体”的建设纲领,无疑是我党为实现“民生幸福”而做出的科学抉择.然而,尽管存在些许发展的偏差,近些年中国社会的巨大进步仍有目共睹,在这种情况下人们的幸福感却没有相应增加,这不能不让我们开始反思：幸福到底是什么?人们对幸福的感知何以被弱化?该如何提升人们对幸福的感知力?

1.幸福本质的界说

列夫·托尔斯泰曾说,幸福的家庭都是相似的,不幸的家庭各有各的不幸.但事实上,人们对幸福的理解也各不相同.普通中国人认为幸福就是“福禄寿”；儒家认为奋发有为、人际和谐就是幸福；道家以为原始质朴和自由自在的生活才是幸福.苏格拉底说,善就是知,知就是德,德就是福；雨果说,生活中最大的幸福就是有人爱我们.马丁·塞利格曼在《持续的幸福》中指出,幸福是可以测量的,通过测量一个人的积极情绪、投入感、良好人际关系、意义感和成就感,就可以知道这个人幸福的程度.弗格森在《幸福的终结》中说,幸福不是一个不变的要素,它至少可以通过信心、信念、道德、和感官性来获得理解.尽管人们对幸福有如此多样性的诠释,但他们都在共同表达一个基本理念：幸福源于对人的基本需要的满足.理解幸福不能离开人的需要.人的需要数量很多,然而与人的生存发展攸关的需要只有少数几类,它们被称为人的基本需要,基本需要是人最渴望满足的需要.人的需要的满足能带来愉悦的感受,但只有基本需要的满足能带来幸福感.著名心理学家马斯洛将人的基本需要区分为七类,分别是生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重的需要、求知的需要、审美的需要和自我实现的需要.结合中国当前社会,这些需要分别反映了人们的温饱、住房和医疗需要,生活安定、生命安全需要,被他人和社会接纳与关怀的需要,有尊严、享受公正待遇的需要,学习和受教育的需要,以及劳动与就业的需要.按马斯洛的观点,并非任何基本需要的满足都能带来幸福,诸如温饱、住房这类匮乏性需要的满足只能带来满足感,只有像尊严、劳动与就业这些成长性需要的满足才能带来幸福感.由于马斯洛认为人的基本需要是按层次逐一满足,在成长性需要满足前,匮乏性需要事实上已经满足,因此幸福感同样离不开匮乏性需要的满足.与幸福是匮乏性需要和成长性需要协同满足的结果一致,中国学者孟万金认为,幸福表现为物质与精神、个体与集体、生理与心理、过程和结果的平衡和有机统一.以上观点意味着,幸福是个体在基本需要上的整体性满足,是个人整体生存的和谐、圆满状态.由此可知,幸福并非奢侈的享受,也不是纯粹的精神追求；幸福是一种客观的生存状态,由对这种状态的感知获得的主观享受,就是幸福感.人们的幸福感会因为基本需要满足情况的不同而存在差异,相比普通人群,有特殊需要人群的幸福感水平总体偏低,其对幸福的渴望也更强烈.从整个社会来说,在人民群众温饱基本解决的情况下,社会关怀、个人尊严、公正待遇和价值实现代表着人民对美好生活的向往,也是国民生活幸福感最重要的来源.

2.幸福感知的文化与心理遮蔽

幸福感知是个体对自己生存状态是否幸福的判断和体验.人需要幸福地活着,同时也需要知道自己在幸福地活着.幸福悖论明显受到特定社会文化和个体心理的影响.文化以对人类生存的看法、价值规定等影响人们对生活的知觉.就幸福而言,悲观主义、中庸哲学、精神至上主义,以及幸福不兼容思想都有对幸福感知的遮蔽.悲观主义源于基督教的“原罪说”,即人生而有罪,叔本华将其发展到极致,认为恶是统治世界的决定力量,人生注定遭受灾难和苦恼,善和正义毫无意义.悲观主义作为一种生活信念伴随中西文化交流传人中国,对中国青年一代和特殊需要人群的影响巨大,它使人们在感知生活和世界时,整个笼上灰暗、阴郁的色彩,让人看不到光明和希望,即便拥有幸福,也只把它看作是“一场梦”.如果说悲观主义是彻底否定人生有幸福,那么中庸哲学则限定了幸福的程度.中庸哲学是中国儒家文化的核心,这一哲学追求“不偏不倚”、“中正平和”,要求人们“喜不露色”,警告人们“乐极生悲”.可见中庸哲学不赞同激烈的情感,以及人本主义所宣扬的高峰体验.

以中庸哲学观之,人们对幸福的感受应保持“中节”,如果超过了“中节”就应该怀疑并进行调节.显然,中庸哲学限制了人们幸福感的向上提升.如果说中庸哲学限定了幸福的程度,那么精神至上主义则圈定了幸福的范围.精神至上主义在西方源于“理性论”,在东方源于“德行论”,这一文化取向的特点是褒扬精神生活和精神追求,贬抑物质生活和物质享受.精神至上主义宣扬物质和金钱根本不能带来幸福,幸福存在于精神追求之中.基督教神学认为,人的幸福只存在于宗教德行中、在对上帝的热爱和追求中.中国儒家提倡“孔颜乐处”,追求“不为五斗米折腰”的精神愉悦,贬低谋求生计财富的行为.显然,精神至上主义将幸福限定在精神范围内,这就阻止了人们对来自物质及肉欲上的幸福感知,即使生活条件改善,也无法将其认作是幸福.如果说精神至上主义是在圈定幸福的范围,那么幸福不兼容思想则让幸福感知处于两难境地.幸福不兼容思想是指对幸福的理解存在文化差异,导致个体感知幸福的标准模糊.譬如中国儒家认为积极进取、奋发有为的人生才是幸福的人生,而道家主张清静无为、顺其自然才是美好生活；西方的斯多葛学派和中国的程朱理学主张幸福在的节制中,而文艺复兴思想家则认为本性的解放才是幸福之源. 在心理方面,感觉适应、盲目攀比、过度、完美主义和“理所当然”想法是遮蔽幸福感知的重要因素.感觉适应是指长时间处于某种刺激下导致感受性下降的情况,譬如“入芝兰之室久而不闻其香”.当个体生活幸福,而没有经历或看到生活的不幸,长时间如此就会降低对幸福的感受,出现“生在福中不知福”现象.盲目攀比的人不是在寻求幸福本身和自己的幸福,而是孜孜以求怎么比别人更幸福.喜欢攀比是不少中国人的特性,而和普通人群盲目比较也是不少特殊需要人群的习惯.他们眼睛盯着的是别人的幸福,既会在比他更幸福的人面前贬低自己的幸福,也会在不如自己幸福的人面前夸大自己的幸福,其幸福感知极其缺乏稳定性.过度的人不知道满足、也不看重现在的拥有,他们盯着未来、看重的是更大的满足物,对这类人来说,对更大满足物的迷恋使其特别容易忽略和轻视现实拥有的幸福.完美主义是指任何事情都寻求完美无缺,完美主义者的最大特点是将注意聚焦到事物的不完美方面,这样的结果是常常放大对不完美的感知,缩小或忽略对美好部分的觉知.“理所当然”想法是指个体认为自己得到的都是应该的,都是别人亏欠自己的.抱有“理所当然”想法的人不懂得感恩,也不知道感激,即使是幸福,也认为自己理当拥有,而不会对其产生特殊的感情,因此也不会有什么特别的感觉.

3.提升国民幸福的感知力

人的幸福感是一种高层次的复杂情绪体验.诸如一般的快乐、悲伤、厌恶,往往是生理或直觉启动的结果,而幸福感源于个体对自己生存状态的整体性评价.为了让国人随社会进步和个人生存状态的改善,能拥有相应增加的幸福感,需要提升人们对幸福的感知力.幸福感知力的提升需要幸福教育.幸福教育的核心是培育人的幸福意识、启迪其幸福觉悟、增强其幸福能力,排除有关幸福的思想偏差.从全民尤其是特殊需要人群的幸福感知力来说,幸福教育首先是要激活个体对自己生存状态的元认知,其次是要打破特定文化对幸福感的遮蔽,最后是要排除不良心理的影响.

生存状态的元认知是人们对生活的监控和调节.只有拥有生存状态的元认知,个体才能打破感觉适应,清楚感知个人、社会生活状态及其变化.不少中国人在生活中信奉“鸵鸟政策”,他们将自己的头埋起来,过着“糊涂生活”,即使处在幸福中,也置若罔顾.要提升人们的幸福感知力,幸福教育要帮助人们改变这种“鸵鸟”心态,激活对生存状态的元认知,即通过对生活不断的审查和反思,在生活的改善中、在自我的提高中、在价值的实现中去感受生活的幸福.而要打破文化对幸福感的遮蔽,就要放弃悲观主义,突破中庸思想,为物质享受正名,统合幸福观念.针对悲观主义的极端生活信念,幸福教育应善于利用辩证法思想,传递“否极泰来”、“祸兮,福之所伏”等生活智慧,让人们特别是特殊需要人群即便遇到不幸也要在不幸中力求万幸,打破悲观主义生活信念的破坏性和虚无性.关于中庸思想,传统看法是它寻求“中正不偏”,即所谓中间状态.幸福教育应告知人们,中庸的两端可理解为两个极点,而在两个极点之间的状态,都可以理解为是“中间状态”,人们有理由最大限度地追寻自己的幸福以及获得巨大的幸福感.就物质享受来说,不管人们怎样拔高精神生活,物质生活都是不可或缺的.历史唯物主义从来不否认物质生产对人类社会进步的巨大作用,也承认物质享受为个人生存发展所必需.幸福教育应为物质享受正名,认同它也能带来幸福,同时揭示物质享受并不等同于物质主义、金钱至上思想,前者代表人的基本需要,后者则是人的贪欲所致.对各种幸福观念的统合是必要的,这既是摆脱幸福感知标准模糊的需要,也有助于推进人际问对幸福的理解与沟通.幸福教育要帮助人们统合多样甚至对立的幸福观念,要把它们统合在“幸福是人的基本需要的整体性满足”这一观念下,明确任何单一的幸福观都是一种略显极端的表达,代表的都不是完整的幸福,而统合的基本策略是“去其极端”并发现“结合的条件”.要排除不良心理对幸福感知的遮蔽,幸福教育要在三个方面对人们加强引导.首先是克服盲目攀比,过自己的生活.盲目攀比的根源是个体不知道自己的真正需要,没有自己生活的目标,把他人作为自己生活的参照.要克服盲目攀比,个体要具备“人与人不&#

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