荒谬、孤独与自由

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“二战”后享誉世界文坛的英国著名作家、伦理哲学家艾丽斯默多克著作颇丰,在四十多年的写作生涯中仅小说就创作了二十六部.著名评论家罗伯特索尔斯将她的小说称为“寓言式编造”.在《寓言编造者》一书中他解释说,“这（寓言式编造）也意味着回复到一种更具虚构性的小说类型,我的意思是那种现实性更弱而艺术性更强的类型的叙述：它更具备形式完美性,更富有启示意味,更关注观念与理想而少关注具体事物”.[1]这种评价之所以特别适用于默多克的早期作品《钟》,在一定程度上应归因于这部小说的艺术性表现手法和引起人们久远共鸣的深刻意蕴.它表达了作者对于人生意义与伦理道德等问题的体验和感悟,精彩呈现了默多克对存在主义哲学及自我伦理哲学的形象化阐释与演绎.

默多克与存在主义哲学有着不解之缘.1945年与萨特的一面之交激发了她对存在主义哲学的兴趣,默多克的处女作就是讨论存在主义哲学的小册子《萨特：浪漫的理性主义者》,这部作品也成为英国第一部关于萨特的哲学专著.默多克也曾提及荒诞派戏剧和小说大师塞缪尔贝克特,将其视作早期创作的楷模.默多克并非全盘接受存在主义哲学理论,而是以此为基础构建了自己独特的“以人为本”的伦理道德思想体系.小说是形象化的哲学,《钟》就是对存在主义哲学及默多克思想的形象图绘：尽管生活在荒谬的世界当中,但是我们也要勇敢地追求真爱和自由.

荒谬的人生

存在主义是盛行于现代西方的一种非理性主义哲学思潮.尽管存在主义者之间的思想观念不尽相同,但都把自我意识作为存在的核心,把自我和世界置于敌对的地位,认为人在冷酷陌生的荒谬世界孤立无援,经受生的痛苦和死的恐惧.[2]荒诞派戏剧经典作家尤奈斯库认为：“荒诞是指缺乏意义等人与自己的宗教的、形而上的、先验的根基隔绝了,不知所措；他的一切行为显得无意义、荒诞、无用.”[3]在存在主义作家加缪的哲学中,“荒诞”表明了现代人普遍面临的生存处境：现代人被抛弃在这种处境中无处可逃,唯一可做的就是如何面对荒诞并在荒诞中生存.对于变幻无常的人世,默多克持有类似的看法.有评论家认为,默多克的小说深受萨特的影响,至少在人类境况方面提供了和萨特极为类似的观点：人是生活在荒谬世界的孤独个体,被迫作出道德决断而其结果并不确定.[4]在小说《钟》里,通过描述男主人公麦克米德跌宕起伏的人生之路,默多克向我们揭示了人只是短暂而盲目地飘游在巨大的、充满偶然性的宇宙中,没有能力驾驭自己的命运.

出身于上流社会、笃信上帝、一心想做牧师的麦克是一个“性反常者”,在公学里就曾两次陷入同性恋之中.为了实现自己的愿望,他痛下决心,向主教忏悔自己的罪孽并得到宽恕.但在学校任教期间,遇到令他心动的学生尼克时,他不由自主地又陷入畸形的爱恋之中,并因此被开除教职,做牧师的愿望因为主教的震怒而变得遥不可及.根据教义,基督教是禁绝同性恋的.《旧约利未记》中有两段提及同性恋,都称为“可憎的事”,甚至说：“总要把他们治死,罪要归到他们身上.”在《新约罗马书》中,使徒保罗将同性之爱称为“可羞耻的”,因为它“把顺性的用处变为逆性的用处”.熟谙基督教教义的麦克深深体验到他的灵魂与肉体之间分裂冲突的痛苦,充满了罪感意识.为了自我救赎,麦克在女修道院院长的感召之下,带领一些决心皈依上帝的人们组成了一个世俗宗教团体――茵伯修道院.然而,随着尼克和大学生托比的到来,麦克压抑的爱又复苏了.作为“有的存在物”和“能动的自然存在物”,麦克最终突破了宗教禁欲主义对他感性生活的压抑,在一次酩酊大醉之后,情不自禁地对托比做出亲昵举动.麦克的性冲动不幸被尼克发现,并开始他的复仇行动,最终导致修道院解体,麦克也永远丧失了做牧师的资格.麦克每一次寻求属于自己人生位置的努力都以幻灭告终,他的无望追求表明了现代社会的异化――越是渴望得到的东西越得不到.默多克塑造了麦克这一人物形象,鞭挞了现实世界的荒谬：在现实世界中,人们时时感受到它的冷酷和力量,体会到生存的痛苦.现实与人的自由选择是对立的,人的努力是徒劳而无意义的.

孤独的个体

从本质上讲,存在主义哲学“是一种个人主义哲学,这种个人主义同传统的个人主义不同的地方等是把孤独的个人看做自己的出发点”[5].存在主义哲学始祖克尔凯郭尔把“孤独的个体”置于研究的中心地位；萨特则认为“每个人是作为一种神秘而孤立的实在”[6].默多克对此心有戚戚,她早期的小说尽管弥漫着一种喜剧气氛,但对于人的境况和命运则流露出了悲观主义的情绪.她笔下的“反英雄”尼克就是这样一个“孤独的个体”.

当年,十四岁的尼克是学校里的明星人物,令有同性恋倾向的麦克对他一见倾心,两人遂成莫逆之交,相恋相爱.但他们之间扭曲的爱同世俗道德和宗教律令难以相容.迫于压力,尼克向来校布道的牧师告密,背叛了麦克,使后者丢掉教职,当牧师的希望破灭.大学毕业后,尼克过着玩世不恭、放浪形骸的生活.他对自己的现状不满,对未来感到迷惘,无时无刻不在感受着孤独的侵袭和压迫,曾因此想要.为了挽救尼克,已加入茵伯修道院的妹妹凯瑟琳请求麦克让他暂住修道院.而在这“一群疯子”（尼克语）中,尼克是一个彻头彻尾的局外人、一个无家可归的多余的人.在修道院的人们的眼里,他就是一个“害群之马”.而尼克则我行我素,独来独往,根本不顾及在修道院里生活应该恪守的宗教戒律.尼克曾对受命监视他的托比说：“你就像对待一件家具那样对我.”[7]托比以及修道院的人都从自己的主观性出发来看待尼克,总是把自己当做主体,把他人当做自己的对象,把尼克看做一种“自在的存在”、一种无意识的存在、物质的存在.存在主义者认为,正因为人在这个荒谬的世界里过着孤独而毫无意义的生活,他才会感到周围的一切都在与他为敌,这样他就逐渐异化成一个陌生人,成了一个孤立的个体.人和对象世界的对立和疏远,人和人的隔膜和陌生,人和自身的对立和异化,已经加剧到无法挣脱和不可理喻的地步,以至于最后尼克选择来告别这个荒诞的世界.加缪指出：“当生存毫无意义时,死亡作为人的一个终极目标,可以使生命完美地结束.”[8]在加缪看来,既然世界是荒谬的,人生是毫无意义的,那么死亡就是不可避免的,而死亡作为摆脱荒谬人生的最终手段,具有终极实在性,唯有死亡才可以把人们从这个荒谬的世界中解救出来.尼克这个年轻的生命决绝告别的方式恰好表现出他对自己生命的主宰,是一种勇敢的自我选择.死亡帮助尼克摆脱了痛苦的生活,为他找到了生存的意义.

自由的追求

存在主义者认为,只要人认识到存在的这种荒谬,就可以通过自己的行动来使存在获得意义.人应当勇敢地作出自由选择,并通过这种选择创造出自我本质.人的命运取决于自己的选择,人就是在不断地自由选择中造就自己,因为“人的自由先于人的本质,并使本质成为可能,人的存在的本质悬置在人的自由之中”.[9]默多克深受萨特及存在主义的影响,对她来说,人生是荒谬的,面对这个冷漠的宇宙,人被迫选择了自由,但在这个纷乱无意义的世界,人可以作出自己的选择.但她并未完全接受萨特的自由观念,认为萨特的理论缺乏对“他者”地位的客观评价,因而缺少道德标准；而默多克的自由观是建立在承认“他者”的客观实在性基础之上的.只有正视他者的存在,接受这一现实,转变以自我为中心的思维模式,才能通往自由之路.她曾说过：自由就是我们能够想象别人的存在的能力,自由包含在爱之中.评论家鲁宾拉宾罗威茨也说：“默多克可能最不能同意的就是萨特的观点‘他人即地狱’,只有当人们拒绝观察和爱对方时,他们对彼此才像地狱一样”[10].在小说《钟》里,默多克通过具体描绘女主人公多拉的失落和存在意识,生动地揭示了自由的深刻内蕴.

萨特关于自由的概念包含着对现存秩序和传统观念的否定,这反映在多拉的宗教观念上.在默多克看来,“二战”以后的世俗宗教文化陷入了困境,传统的宗教程式在一定程度上反而阻碍了人们对宗教生活的亲近.世俗宗教民众被“敦促回归以教堂为中心的虔诚修行,继而引起其对俗世的排斥”[11].小说通过多拉的宗教观念展示了这一困境.在那样一个远离尘世,人们笃信上帝以获得救赎的宗教团体中,不信上帝的多拉的出现与那些恪守传统教义的人们有着无法避免的冲突.她甚至不知道宗教和迷信的区别.在生活单调刻板、充满虚伪的茵伯修道院里,多拉感觉自己是一个局外人、一个与环境不兼容的人,因为她背叛丈夫,喜爱酗酒、爵士乐,在修道院的人们看来,这是难以容忍的污点.当托比告诉她发现古钟后,她就怂恿并帮助他打捞起来,打算用它来代替即将安装的新钟,作为“一种权力和解放的仪式”[7],并冲动地和托比在古钟里面.在圣物中,真可谓一种反体制的异常行为.本是作为宗教圣物的古钟,却成为有的存在物、机器和狂欢之所,崇高的东西被“降格”了,宗教圣物与制度遭遇亵渎和不敬.当换钟计划被发觉而受挫后,多拉的叛逆和颠覆情绪达到了顶峰：在夜深人静之时,她敲响古钟,惊醒所有梦中人,借以发泄心中的压抑与愤懑.多拉以自己的方式公然反抗丈夫保罗和修道院的道德权威,申诉自己所应拥有的独立人格权利.以萨特为代表的无神论存在主义,就是将上帝的观念驱逐出了人的存在环境,肯定意志自由是人类的至善.

遭遇了新钟落水、凯瑟琳疯狂、尼克等一系列灾难之后,修道院解体了.在意识到自己给修道院人们带来的严重后果后,多拉主动选择留下来,帮助麦克处理未了的事务.多拉的经历展示了一个唯我主义者从自我中心的立场向他者中心的立场转变的过程.这符合默多克对于爱和自由的界定.在回答记者塞格瑞关于如何区分自由的概念和爱的准则时,默多克说道：“我认为自由和爱是相互联系的两个概念等精神上的自由是同爱的意义相联系的.爱意味着尊重、关心、无私,将自己置之度外,而让其他事情存在.这也是一种自由的状态.”[12]默多克把自由和爱的权利看成是一样的：爱是把他人看成平等的人时人与人之间的关系,只有当一个人接受他人的“他异性”时,爱才是真实的；只有当一个人能够爱时,他才是自由的.这也是默多克的小说《钟》要传达的主题：爱的哲学.

“每个人都需要信仰,在自己遇到困难时得到引导,面临诱惑时获得支持,陷入悲伤时得到安慰.而且每个人都希望能为困扰着他的难解之谜找到某种答案,能够对他从哪里来,要到哪里去,以及他究竟是谁这些问题提供些解答.”[13]默多克所倡导的爱和自由的哲学对我们无疑是很好的精神启示,使寻找灵魂的现代人看到荒谬世界中的一抹亮色,从沉沦中苏醒,从而勇敢地前行.

基金项目：本文系国家社会科学基金项目“意识形态概念变迁及其实践意蕴研究”阶段性成果,项目编号为08CZX002.