奥林匹克运动思想的嬗变与脉络走向

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摘 要 ：奥林匹克运动作为现代社会中的一种文化事项,从来就不单纯是竞技比赛,为此,本文探讨的新世纪社会背景下奥林匹克运动思想嬗变与脉络走势,是一个重要的理论问题.

关 键 词 ：奥林匹克运动；嬗变；思想脉络

中图分类号：G81121文献标识码：A文章编号：1004-4590(2007)03-0040-02

Abstract:The Olympic movement is not only an athletic petition but a cultural phenomenon as well So it is an important theoretical task to make a research on the evolvement and Developing Trend of Olympic Theories

Key words: the Olympic movement, evolvement, theoretical tendency

1.引言

奥林匹克运动作为现代社会中的一种文化事项,从来就不单纯是竞技比赛,这既与奥林匹克运动有哲学理念,讲主义有关,也与其受到思想界普遍关注有关.为此,探讨新世纪社会背景下,奥林匹克运动思想嬗变与脉络走势,是一个重要的论题.其重要性体现于两个方面,一是进入新世纪,奥林匹克运动成为当下全球最为关注的世界性文化事项,影响了社会文化的方方面面；二是探究竞技游戏与人类文化之间的奥秘,揭示游戏的本体论意义.

奥林匹克运动,在其从古自今的历史发展过程中,不同的时代,不同的历史时期呈现出不同的状况,也就是说运动竞技作为文化存在有其社会特征.我们习惯的奥林匹克运动史分期模式是阶段性模式,这种时段模式有其思想脉络,这是本文研究的基点.

2.奥林匹克运动思想脉络的历史追索

从思想脉络上看,现代主义在奥林匹克运动中的反映,最典型地表现,就是政府主导意识,体育运动作为中心主义的一种文化功能形式而存在.而运动竞技之于人的本质意义,所谓“体育之道”的一些根本性的东西却丢失了,或者说运动竞技的一些根本性的东西没有得到追求和弘扬.

奥林匹克运动作为人类文化的存在形式,从历史发展看,起源于巫术祭司礼仪,与音乐、舞蹈等其它人类文化活动一样,这是历史学的研究和田野考古已证实了的,至于生产活动和军事活动中的某些技术,正是在巫术活动中渐渐地抽象出来,化为准竞技运动项目的.可以说,竞技运动在历史的原点上,是人的非功利行为活动,直指人心的,呈现了人的本质特征,也满足了人的内在需求.为此,我们要把握奥林匹克运动的思想脉络,需要追溯到古希腊,奥林匹克运动诞生之初的情形.

古希腊人认为,取悦感官是正当的、健康的,因此是人人需要的,有一句古希腊哲圣的名言“健全的思想寓于健康的身体”可以概括.欣赏一幅美丽的图画,一座美丽的雕像或建筑物,对于他们正如面对着高山大海、春花秋月,呼吸到新鲜的空气,沐浴着纯净的海风一样,身心舒畅,一样陶然欲醉,一样欢迎鼓舞.正因为古希腊文化所追求的是健全的感官享受,所以整个精神所包含的是乐观主义,所爱好的是健康、自然、活泼、安闲、恬静、清明、典雅、中庸、条理、程序,包括了孔子所谓“乐而不淫,哀而不怨”的属性,就是所谓的“静穆的古典精神”.古奥林匹克运动在古典精神的感召下,以娱神的形式而愉悦身心,求得娱人的目的,这既源于古希腊多神教的传统和神人同形同性的理念,也是公民社会雏型时期崇尚人道的时代特征.

古奥林匹克运动展现了人的身心谐和,外取神态,内表心灵,在姿态的意趣里,显示人格的立场,如用中国传统文化理念来解说,就是阴阳二气组合的生命律动,看到的是人的运动,人的游戏,追求天人合一,物我相融的境界.

我们知道,一定的文化特征总是在社会历史环境的一定阶段上产生的.古希腊民族之所以对健与美表现出如此强烈的兴趣和特殊的灵感,以至于在其社会意识中,对身体的康健、净化的赞颂和对美的观念的追求,处在和谐、一致的状态之中,就不仅仅是因为古奥林匹克运动以美为宗旨,而古希腊的文化艺术的发展在很大程度上,也依托于竞技运动.应该说,古奥林匹克运动透射出“人类童年时代”的理想,以奥林匹克竞技为轴心形成一个文化辐射圈,奥林匹克的精神和使命,更是为人类哲学留下最宝贵的思想资源,古希腊哲学集大成者亚里士多德的幸福观和伦理观,很大程度上得益于古奥林匹克运动的社会教育和陶冶性质,竞赛运动公正与和平精神.亚里士多德提出的十二条幸福要素中,就有八条是关涉到体育运动的.比如优生、健康、强壮、身体魁梧、良好的竞技道德等等.古奥林匹克运动作为古希腊社会最重要的文化,它创造的氛围笼罩着一切、浸润着一切.为后现代主义思潮解构现代奥林匹克运动背离人的发展,提供了一个依凭和追思的典范.

3.奥林匹克运动实践的思想意义

奥林匹克运动作为社会文化的有机组成部分,贯穿于人类文明的进步历程.尽管从古到今的奥林匹克运动都是以四年一个周期的奥运会为坐标点而展开的.重要的是,奥运会作为一种文化符号成为当今社会普遍关注的事项,一个有趣而又耐人寻味的现象是,“运动”、“竞技”、“游戏”、“竞赛”等等字眼,成为现代哲学论述中经常出现的用词,现代文化史学家、荷兰思想家赫伊津哈专门写了一部书,书名就叫Homo Ludens, Homo是Man, Ludens是Player,译为中文就是“人类――游戏者”.赫伊津哈的专著在人类游戏理论的研究史上,树立了一块重要的里程碑,即开创了游戏现象本质的研究,启迪了我们对神奇的人类游戏现象与人类文化之间奥秘的探究,并为“游戏世界”与“真实世界”（或说“生活世界”）之间错综复杂的交互关系,引领出一种新的研究模式.

存在主义哲学大师海德格尔,则借助于“游戏”概念超越了“理性为自然立法”的西方近代哲学传统,强调了人本的意义；维特根斯坦更是从游戏概念开放性的特征中,类推出语言活动秩序的超逻辑性；发生学原理的创始亚杰正是从对儿童游戏规则的厘析中,解决了人类认识的发生、道德判断的形成等难题,阐释学大师伽达默尔在著作中,专立一章“游戏――本体论的线索”,拓展了赫伊津哈的思路,且从本体论角度为“游戏”的人本意义立法.解构主义大师德里达抉发“游戏”的反中心运动方式,有效地阐释了消解主义哲学理念.

不用再列举了,现当代哲学思想界,注目于“游戏”、“运动”、“竞赛”等等,这是因为人的运动行为的文化意义对“人本”研究的重要性决定的,这同样应该是我们探究奥林匹克运动文化内涵,运动竞赛现象的内在逻辑脉络的基本依据.

4.奥林匹克精神复位启迪

新世纪主旋律就是：寻找自由与必然的中介,体现人,特别是个性化存在的人的本质,即所谓的“以人为本”精神.

这在马克思那里,资本主义发展的后期,已经敏感地意识到现代社会对人的异化,提出必然王国进往自由王国的途径,马克思在《资本论》第3卷中说：“事实上,自由王国只是在由必需和外在的规定要做的劳动终止的地方才开始；因而按照事物的本性来说,它存在于真正物质生产领域的彼岸.”“在这个必然王国的彼岸,作为目的本身的人其能力发展,真正的自由王国就开始了.但是,这个自由王国只有建立在必然王国的基础上,才能繁荣起来.工作日的缩短是根本条件.”

马克思提出的“工作日的缩短”,就是我们现在讲的“余暇时间”增多,即把“闲暇”作为人类通往“自由王国”的钥匙,也就是说“自由王国”与“必然王国”的中介,应该到“闲暇”的运作方式中去寻觅,这也是黑格尔看重“游戏的价值”之处.黑格尔在《历史哲学》中说：“假如我们看看这些游戏内在的本质,我们首先会注意到‘游戏’同正经的事务、依赖和必需是怎样处于反对的地位.这种角力、赛跑和竞争不是什么正经事情!既然没有防卫的义务,也没有争战的需要.正经的事务乃是为某种需要而起的劳动.我或者‘自然’必须有一个屈服；假如这一个要继续生存,那一个必须打倒.但是和这一种正经相反,游戏表示着更高等的正经,因为在游戏中间,‘自然’当被加工制造为‘精神’,而且在这些竞技举行的时候,主体虽然没有进展到思想最高级的正经,然而从这种身体的练习里,人类显出了他的自由,他把他的身体变化成为‘精神’的一个器官.”黑格尔之言,恰恰是从游戏之于人的意义,告诉了我们一个重要的事实,就是非实用性的活动比实用性的活动更高级,只有它们才是人类自由的真正体现,这也是奥林匹克运动这种竞技游戏,在现代社会,为社会文化提供的一种思想性资源.

我们在奥林匹克运动的庆典中,看到了这种追求,特别是开幕式和闭幕式上对奥林匹克精神的演绎,这种演绎都是在追寻“奥林匹克之魂”.古奥运会的开幕式是名符其实的祭典,它通过种种形式对宙斯表示崇敬,实际上就是把美好的祝愿和希望寄托于神,然后再通过神的象征性的安抚和恩赐,使奥林匹克运动得到护佑,得到声誉.可以说,古奥运会的开幕式,就是通过宙斯的神力表达那个社会的审美旨意,弘扬那个社会的审美氛围.

尽管当下的奥运会中,存在着许多违背奥林匹克精神的丑陋现象,但是我们还是在开幕式的演绎中,看到了对古奥林匹克精神传统的继承.虽然主题已不再是歌颂神了,但它却在借此机会高度地赞美生活、赞美创造,从而把人的伦理和人的尊严,社会的正义和社会的理想,乃至种种人类共同性的文明需求融化进了神圣的音调中.奥林匹克运动被时代赋予了巨大的社会理想的价值,即创造着人类生活的安定与和谐,寄托着人类理想的希冀与追求.在未来的演进中它不断地超越着娱乐、健身、竞技、教育,而能成为整合社会理想的一种方式,真正为人类社会带来福祉.