思想政治教育生态价值的实现旨趣——培养“生态人”

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摘 要：思想政治教育生态价值研究是近年来的学术生长点.马克思、恩格斯的自然观表达了人与自然相互依存的有机整体观念、发展的辩证思维,蕴涵了社会生态学的分析.这与生态学精神有相通性,为思想政治教育生态价值研究提供理论依据.实现思想政治教育生态价值要以培养“生态人”为目标旨趣,既树立正确看待人与自然、人与自身、人与社会的生态价值观,还有处理现实问题时坚持整体的、多元的、开放发展的生态思维方式.“生态人”既有生态情感又有关注现实的问题意识.

关 键 词 ：思想政治教育；生态价值；自然观；生态人

中图分类号：G416 文献标志码：A 文章编号：1002—2589（2012）25—0226—03

生态问题不仅与社会经济发展方式、制度政策、人们日常生活行为密切相连,而且还关涉人的思想观念.思想政治教育承担着此项功能,显现了思想政治教育生态价值.

近十年来,关于思想政治教育生态价值的研究不少,但成果较零散.首先是研究内容有分歧,主要是思想政治教育生态的价值研究（借鉴生态学思维和方法论应用到思想政治教育的社会环境分析）与思想政治教育的生态价值研究（思想政治教育活动对于人们维护生态平衡的功能及意义）,这导致对思想政治教育生态价值内涵的理解不统一；其次是大多思想政治教育的生态价值研究停留于表面介绍,缺乏理论支持思想政治教育与维护生态平衡功能之间的必要性；再次是思想政治教育的生态价值研究立足点不明确,较少将思想政治教育作为一种活动,提出实现这种价值功能的相应内容.

本文的思想政治教育生态价值,是指思想政治教育的生态价值,即上文所提到思想政治教育这种活动对于人们维护生态平衡的功能及内容.马克思主义是我国的主流意识形态,也是思想政治教育的理论来源之一,思想政治教育生态价值研究也应从中获取相关理论资源.本文还立足于马克思、恩格斯的自然观,提出思想政治教育生态价值的实现要以培养生态人为目标,形成生态价值观和生态思维方式.

一、思想政治教育生态价值的理论探讨：马恩的自然观

(一)人与自然是相互依存的关系

生态首指人与自然之间的相互关系（如影响、制约、改造）,还包括在整个自然系统下人类社会内部诸要素关系,即处于社会中的人与自身、与他人、与社会的关系.在马恩所处的资本主义大工业时期,生态未被大多数人所关注,并不构成现实问题,生态学也还处于学科知识积累的萌芽期,所以在他们那里并不可能形成现代意义的生态学理论.尽管如此,马克思在批判当时的资本主义社会过程中,敏锐地考虑到人与自然的关系,并从青年时期持续到成熟时期.伊格尔顿提到“人对自然的一种迷信,现代为商品拜物教等马克思对资本主义经济的批判是与他对自然的关注紧密相连的.”[1]马克思在《1844年经济学哲学手稿》中阐发了早期的自然观,表达了人与自然融为一体的身体观念.“人靠自然界生活.这就是说,自然界是人为了不至于死亡而必须与之持续不断的交互作用过程的、人的身体.”[2]56人与自然是高度依存的内在统一关系.人通过自由自觉的对象化活动从自然中获取生存物质材料,改造的过程表现了人的本质力量.马克思说：“人在肉体上只有靠这些自然产品才能生活,不管这些产品是以食物、燃料、衣着的形式还是以住房等等的形式表现出来.在实践上,人的普遍性正是表现为这样的普遍性,它把整个自然界——首先作为人的直接的生活资料,其次作为人的生命活动的对象（材料）和工具——变成人的无机的身体.”[2]56用“身体”一词来形容人与自然的关系,表达了自然是人类进行生命活动和生产活动的不可或缺的前提.他眼中的自然不仅为人类提供物质原料,而且被注入了理想的、浪漫的感情,甚至具有形而上的特征.所以他认为现实的资本主义工业虽然反映了人区别于其他动物的能力,也因异化劳动破坏了人与自然的统一关系.

早期马克思从浪漫人本学唯物主义看待自然,用身体来形容人与自然融合统一的关系.显然他关注自然的方法和内容并非生态学层面的,但坚持自然作为“人的无机身体”的前提地位,对自然持有实用主义和审美意义的双重理解,人与自然不能停留在单向度无节制的“索取——供给”关系上,不应将自然视为冷冰冰的利用对象.马克思透露了人与自然之间共生依存的关系,人对自然应带有热爱的情感.

（二）对“自然——人——社会”关系的考察：依存的整体观念及发展的辩证思维

成熟时期的马克思把视线放在资本主义生产关系的分析与批判上,将人与自然的关系也囊括在这个体系中,并且分析资本主义生产过程对自然环境的破坏,显露出生态学的关怀——相互依存的有机整体思维、发展的辩证思维.自《德意志意识形态》确立历史唯物主义,马克思便把自然各方面与资本主义生产领域放在一起,把资本、技术、人类社会的发展与自然相结合来考察.在《资本论》中,马克思认为资本无限追求利润的本性加之与土地私有制相结合,使城市和乡村加剧分裂,使土地肥力遭到侵蚀,人所生存的自然环境受资本力量侵蚀,进而使人和自然的关系分裂.资本主义制度对人类赖以生存的自然条件造成严重破坏,危害人与社会的生存与发展,使人与自然的关系异化.马克思写道：“从一个较高级的社会经济形态的角度来看,个别人对土地的私有权,和一个人对另一个人的私有权一样,是十分荒谬的.甚至整个社会,一个民族,以至一切同时存在的社会加在一起,都不是土地的所有者.他们只是土地的占有者,土地的利用者,并且他们必须像好家长那样,把土地改良后传给后代.”[3]875“特种土地产品的种植对市场价格波动的依赖,这种种植随着这种价格波动而发生的不断变化,以及资本主义生产指望获得直接的眼前的货币利益的全部精神,都和供应人类世世代代不断需要的全部生活条件的农业有矛盾.”[3]697这两段话反映了人的基本生存条件——土地,它被破坏根源于人的社会活动.自然被纳入资本主义生产方式之中,成为人类能随意处置的财产.这里隐含了对人与自然关系颠倒的忧虑.

马克思认为,自然具有限定性,但也应看到人对自然的主体性——劳动,劳动是人与自然进行物质交换的中介.“劳动首先是人和自然之间的过程,是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程.人自身作为一种自然力与自然物质相对立.为了在对自身生活有用的形式上占有自然物质,人就使他身上的自然力——臂和腿、头和手动起来.当他通过这种运动作用于他身外的自然并改变自然时,也就同时改变他自身的自然等（劳动过程）是人和自然之间的物质变换的一般条件,是人类生活的永恒的自然条件,因此,它不以人类生活的任何形式为转移,倒不如说,它是人类生活的一切社会形式所共有的.”[4]202,208—209将劳动与社会、自然诸因素相关联,劳动被认为是“自然——人——社会”相互关系的协调中介.从劳动引起的社会现象分析人与人的关系,进而扩大到人与自然的关系,这是马克思对自然环境的社会生态学分析方法,体现了发展的辩证思维.马克思分析资本主义生产条件造成城乡对立及城市人口集中,继而阻碍了人与土壤之间的物质循环,产生生态危机.不合理的社会生产方式与劳动结合,使劳动正向调节功能失效.正如生态学马克思主义学者福斯特指出,马克思的劳动概念反映了物质变换的自然内涵和社会内涵,即自然与人类社会进行的物质变换及人类社会内部物质生产和商品流通的过程,表明马克思思想中具有生态学思维.