东北原生态艺术资产的保护与

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【内容摘 要 】“东北原生态艺术资源的保护与研究”是一项着力于地域音乐文化、以东北地区各民族艺术代表性艺人的真实生活为创作素材,采录整理第一手资料,用大文化的理念进行艺术加工,通过与专家学者研讨、田野调查采访等手段进行的有计划有规模的研究项目.旨在透过艺术文化现象挖掘艺术根源,发掘不同地域特征的文化核心价值.

【关 键 词 】原生态艺术 地域文化 田野调查 非物质文化遗产 保护研究

一、东北原生态艺术田野调查的重大意义

一方水土养育一方人,一方人铸就一方文化.在我国东北广袤的黑土地上,世世代代繁衍生息着汉、满、蒙、回、锡伯、赫哲、鄂伦春等民族.每个民族独特的生活方式、民俗习惯以及非凡的魅力个性、丰富的文化底蕴,成就了“文化的历史与历史的文化”.这些活态历史文化符号以多种艺术表现形式继承流传到今天,我们力图用高品质的音像设备和保护性措施手段,将这些严肃的文化符号以真实、亲切的方式近距离呈现,使其不仅可以传播和记录,更寄望赋予其历史文献性.

“东北原生态艺术资源的保护与研究”是一项有计划有规模的研究项目.此项目由吉林人民广播电台通过田野调查进行记录与整理,是一次东北原生态艺术考古和现状的纪实,展示东北人文精神和深邃凝重的历史过往；通过整合东北原生态资源来逐步完善东北艺术的历史档案,具有极大的史料价值和文献价值.

东北原生态艺术形态风貌是十分复杂的,从具有3万年历史、被称为“蒙古族远古文明活化石”的说唱曲艺——蒙古族英雄史诗,到300年来一直活跃在田间地头的民间曲艺——东北二人转,无不书写着东北人兴衰变迁的文化记忆.但是大多数生活在白山黑水间的东北人,甚至不知道那些司空见惯的东北大秧歌、二人转神调、摇篮曲、满语小调等都曾是远古先民耕种劳作、图腾崇拜甚至神灵祭祀时使用的乐曲.这些原汁原味的原生态音乐记载着东北文明的起源和发展,是宝贵的活态历史教科书.

可惜这些聚集先人智慧的非物质文化遗产和我们的现代生活不再有交集,一些民间技艺以及民族语言濒临失传和灭绝.我们曾因满语歌手宋熙东归乡寻源的纪录片《最后的巴图鲁》而深受触动,一个原创歌手的母语寻根之旅,正是人类寻求故乡与心灵归宿的表达；对萨满音乐文化传播的追溯,正是表达东北黑土地上繁衍生息的人们对阿尔泰语系萨满祖先文化的敬畏和巡礼.即将消逝的口传满语、当代年轻人的自发传承,以及萨满音乐的地域性根植传播,都是后来我们创作的音乐专题《海东青的歌唱——萨满音乐寻根之旅》的文化关注和情感索引.

近年来,在进行大量田野作业和文献收集、整理工作的基础上,萨满文化研究人员基本勾勒出满族萨满音乐的面貌.实践证明,田野调查和采集记录是目前紧急抢救满语文化最有效的手段之一.推而广之,同样适用于各种非物质文化遗产,比如那些蕴含着昔日文明图景的东北地区原生态传统艺术.

二、吉林省东北原生态艺术形式存续现状

前郭尔罗斯是吉林省唯一的蒙古族自治县,也是项目组奔赴采录的第一站.历史上的前郭尔罗斯曾是东胡、夫余、契月、女真、蒙古、满洲等游牧民族繁衍生息的辽阔疆土.这些“逐水草而居”的草原探路者习射猎、善游牧,并几度挥师南下,铁骑横扫中原,经过繁复的历史变迁,遭受了“北移文化”猛烈的冲击之后,如今放弃了游牧生活.这些走出山林草原的郭尔罗斯人,还能保留下多少祖先的历史文化遗迹呢?

在前郭县查干花镇的牧野田间有这样几位热情、质朴的一线文化工作者,他们是被当地人亲切地称为“草原萨日朗”的优秀民间艺人：国家级非物质文化遗产“乌力格尔”项目代表性传承人包朝格柱；吉林省非物质文化遗产“蒙古族马头琴”项目代表性传承人包·嘎日迪；吉林省非物质文化遗产“蒙古族长篇英雄史诗《阿勇干·散迪尔》”项目代表性传承人朝鲁蒙；吉林省非物质文化遗产“蒙古族民歌”项目代表性传承人萨仁格日勒.

这几位带着传承人头衔的艺术家都是民间技艺的贯通者,“我们啥都会,乌力格尔、民歌、四胡、马头琴等,6个人3小时1台戏,有时候这边刚唱完歌马上换衣服那边又开始跳舞”,“蒙古族马头琴”项目传承人同时也是草原文化馆副馆长的包·嘎日迪这样告诉我们.他们没有铿锵的誓言和雄壮的口号,数十年如一日默默致力于民族文化挖掘整理、继承传播的基层文化工作.

上世纪70年代末,在人们认为史诗说唱已经绝迹于世的时候,研究前郭尔罗斯历史和民俗的学者们惊喜地发现,那长达13万字的长篇英雄史诗《阿勇干·散迪尔》仍在前郭尔罗斯草原得以传唱.20多岁的年轻蒙古族小伙朝鲁蒙,竟然是工作近10年的蒙古史诗说唱艺术家.貌不惊人的他已经在电视台的舞台上征服过全国观众.说起无人问津的“英雄史诗”,朝鲁蒙的朴实话语道出了传承困境：“我没有学生,没人学这个.现在说蒙语的小孩太少了,有也是都上大学啊找工作啊,谁还学这个?”但是,随着老艺人的相继离世,朝鲁蒙竟变成一人牵动一项古老技艺生存还是灭绝的“寂寞英雄”.

“太阳只有大碗那么大的时候,班禅额尔德尼还没出生的时候,当喜马拉雅山还是一个小土包的时候等”朝鲁蒙的述说将我们拉到不可知的久远年代.史诗是一个民族的“圣经”,体现了一个民族的原始风貌和意识形态.蒙古族英雄史诗被誉为“东方的荷马史诗”,它出现于氏族社会晚期、奴隶社会初期的蒙古语形成之初,是蒙古语族和突厥语族古代诸部落文化融合的产物；是古代蒙古社会生动的生活画卷、历史的百科全书,是当代蒙古艺术取之不尽的艺术源泉.而学唱英雄史诗的艺人也同时传承了它神圣的不可侵犯性.

北方游牧民族长期笃信萨满教,先人相信,演唱英雄史诗是神灵的昭示.在演唱之前,把盛满牛奶的大碗放在蒙古包上,撒灰、扣碗以观察出现在地面上的脚印.这些久远的萨满祭祀仪式歌颂了祖先的丰功伟业,而神灵能够满足他们的一切愿望：使旧病康复、狩猎丰顺.眼前的朝鲁蒙如果回到以前的郭尔罗斯,就会变成族人的精神领袖、神与人的联络者、祭司抑或巫师.可是最近的一年里,朝鲁蒙也很少唱起英雄史诗了,他说：“我唱的这些英雄史诗现在的人都听不懂,蒙古人能听懂的也特别少.如果要完整地唱完需要不吃不喝连唱三天.”正是凭着对民族的热爱和对艺术的虔诚,这位东北小镇上平凡的蒙古族小伙以惊人的记忆力背诵了9000多行史诗,将鲜活的草原神韵和牧野风情默默地留存下来.值得庆幸的是,这次我们原音录制了很多现场采访演唱的珍贵资料.

大自然给予东北人丰厚的馈赠,“棒打獐子瓢舀鱼,野鸡飞到锅灶里”,茂密的森林、广袤的平原孕育了热情幽默的东北二人转.东北老话说得好,“宁舍一顿饭,不舍二人转”.二人转的唱腔、说口、扮相、舞蹈样样称绝,它唱的是东北人的高声大嗓、说的是东北人的土话俗语、舞的是东北人熟悉的秧歌步.目前演出市场上流传的保留剧目基本来源于吉林省民间艺术团的创作,大都是由吉林省民间艺术团团长金世贵老先生一句句传授的.2012年9月,这些曲目被金老先生重新整理编排,为我国唯一一位荣获两届全国曲艺牡丹奖的国家一级演员闫书平在吉林电视台打造了一场二人转专场演出,这在历史上还是首次.这场演出是全国观众深入了解二人转的契机,为二人转艺术注入了新的生机；同时也是对东北民间文艺史的一次立体和详实的梳理.我们有幸录制、缩混了演出的全部曲目,积累了出版级的传统二人转20余首.

三、田野调查的文化角度

“东北生态音乐资源的保护与研究”项目的研究重点是以东北地区濒危艺术的民间艺人为对象,通过声音、视频、文字的记录,多角度全方位地保留下他们真实的艺术生活状态,并进行保护性的加工整理,用真实的声音和画面引发人们保护民族文化遗产的思考.中国当代艺术景观中最打动人心的地方,是通过个人的创作和社会实践提出深刻的社会问题.我们的田野调查不仅是寻找另外的地理视野,更是换一种方式和距离关注艺术,获得更宽广的文化角度,从而对既有的艺术模式进行质疑和转换.

今后的研究目标包括：满族萨满音乐与东北二人转的渊源、东北民族音乐的宗教之源、东北地区少数民族音乐的产业化等.走入乡村田野和艺人的生活地,感受他们的真实生活,这样的原生态考察,既不拒绝人类的共同价值和现代文明,又与所谓的主流世界保持了必要的距离.

做一个匹夫勇者,当代艺术要有切入生活的力量.无论是他们还是我们,都应珍视和热爱生活,保护民族文化生存的社会环境,抓好民族文化的传承.