艺术创作需要心灵的静与净

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“静与净”能够使心境达到空明宁闲状态,当艺术作品建立在这种中国强大的传统思想上,艺术作品就有了有力的依托.《辞海》对“静”的解释是：①平静、禁止.②与“动”相对.③没有声音.④安祥、贞静.⑤通“净”.对“净”的解释是：①干净,洁净.②净尽无余.③纯.④只管,全部.⑤俗称花腔,花面.这种心灵上的静与净,首先想到的是中国传统思想.

一、

老子提出“致虚极,守静笃”（《道德经》第十六章）.“虚”是“空”的意思,内心空闲才能宁静致远,“虚”和“静”发展到极致,才能至道；老子认为 “五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”,“少则得,多则惑”.老子的这种“无”不是没有,而是无限,正是宇宙之本,繁缛的是能够带走人的内心安足与平静的天性.老子时代正好是中国由奴隶制向封建制转变的时代,老子的道家思想是在社会动荡中提出来的,老子看到“动荡”是社会“有为”造作的结果,所以要顺应天理的“无为”,用自然之法来推及社会与人生之法.老子的“涤除玄鉴”就是要“涤除”偏见与,使心灵澄明虚静,才能“鉴”到深远的“玄”道.（这个“道”的本意是道路的意思,引申为本源、规律、方法之意.）这个命题后来成为一系列中国美学的范畴,如庄子的“心斋”、“坐忘”、“物化”,宗炳的“澄怀味象”等.其实,儒家孔孟的仁义思想也是一种“无我”“无为”,孔子倡导“克己复礼”,周游列国是为天下苍生讲传仁道,孟子讲“舍生取义”,看来,儒家的道德人生与道家的自在人生并不冲突,而是中国式互补,可谓“一阴一阳之谓道”（老子）,正好迎合了中国人在不同境遇中的不同立场,“万物并育而不相害,道并行而不相悖”（《中庸》）,这种无为不争的状态就是“道”的状态.

艺术创作便是一条“由技进道”之路,蔡邕写字是要“先默坐静思”,虞世南 “绝虑凝神,心正气和,则契与妙”,柳公权“用笔在心,心正则笔正”, 孙过庭“新手双畅”,苏轼“空故纳万境”云云.看来,“虚静”是艺术创作的心理前提,“中国人感到这宇宙的深处是无形无色的虚空,而这虚空却是万物的源泉等万物皆是从虚无中来,向虚无中去.”（宗白华《美学与意境》）

二、

佛教自东汉初年传入中国,与儒家、道家以及其他中国传统观念融合与贯通,主要是有老子的道家思想作为基础,人们就非常容易接受佛教文化了,儒道释三家是中国最重要的传统文化.佛教刚传入时,人们把佛陀理解为神仙,可以普度众生,把佛教追求的最终境界“涅槃”,等同于老子的“无为”,而对“轮回”转生,则理解为灵魂的永恒.

佛家的境界也是觉悟心灵与宇宙世界融为一体的境界,释迦牟尼曾端坐在菩提树下,到了启明星出现的时候,叹道：“奇哉,奇哉,一切众生,皆具如来智慧德相.但因妄想执着,不能证得.若离妄想,一切智、自然智,即得现前.”意思是说,每一个人本来就都具有本心,但后来转动着纠缠着的心思,便遮盖了取代了我们清净的本心,只要解开了这些心思杂念的羁绊,心灵才能达到与宇宙世界融为一体的境界.

人越是投入外在化的旋涡里,越就流连忘返不能自拔,所谓心为恶源, “欲得净土,当净其心.随其心净,即佛土”（《维摩经》）. “净”用作一般形容词的时候,意思是“心地洁净,不受外物干扰”；用于佛教专用术语时,意思是“离恶行之过失,离烦恼之垢染.”或者说：“没有恶劣的行为,也没有烦恼的束缚.”

佛家有三宝为觉、正、净,佛家有三学是戒、定、慧,都是在强调净空之后方能智慧,当人的大脑皮层的杂念被清除后,事物的本来面目才可能在不经意间慢慢如实呈现,智者无为.

在生活层面,一个人气量小、脾气倔、见解偏,这个人恐怕与人难以相处,能够接受与做成的事就少,这个人的世界就小,一个人的包容程度有多大,他的外在世界就有多大,把“我执”减少一分,心灵空间就会增加一分,这就是空灵.

做艺术就是做人生,大道至简.在艺术语言中不断做够“加法”后,就要致力于艺术语言的概括,就是做“减法”.

三、

当然,纷繁绚丽也是人生必经驿站,每个心灵都是驿动的心.孙过庭在《书谱》里说,学书有一个先平正,后险绝,再复归平正的过程；苏东坡也讲做文章追求灿烂后复归平淡,他认为绚丽之后的平静是新的境界,是具备驾驭文字能力后的一种归真；王国维在《人间词话》里主张文学作品应该“不隔”,所谓“不隔”就是不过分雕琢与修饰,而“隔”就是过分雕琢语言,引经据典,缺乏自然闲静之美.“一语天然万古新,豪华落尽见真淳.”这是元好问对陶潜诗的评价,与其说陶诗的语言锤炼到去留无意间现恬静真淳,还不如说他的精神接近本色,必有禅心.空虚入静的心反而能够驰骋卧游,畅游万象,“胸中脱去尘浊,自然丘壑内营”（董其昌）.“静与净”也是一种单纯之美,柔和之美的艺术追求,然而,老子认为柔弱胜刚强,真正的刚强是藏在柔弱中的,狂风吹不断柳丝,舌长存而齿落,上善之水可以穿石.学艺的意义在于对自己的认识,对人生的理解后的超然,做艺术是一种反省,也是一种修行,艺术与宗教是人类最有效的灵魂回归之路,共建至真至善,方能至美.

心灵的“静与净”能够给人智慧和幸福,起着疗伤的作用：王维诗《鸟鸣涧》“人闲桂花落,夜静春山空.月出惊山鸟,时鸣春涧中”.他的诗充满着禅境且画面感极强,诗写春山之空静,由于诗人心灵的静与净,才能够欣赏和感悟到桂花的飘零,好似悟到生命的真谛,颇有释迦牟尼佛与迦叶之间的拈花微笑之意；再如王维的《渭城曲》“渭城朝雨浥轻尘, 客舍青青柳色新.劝君更尽一杯酒,西出阳关无故人”.这是一首送别友人的诗,“柳”这一意象,可以从“昔我往矣,杨柳依依.今我来思,雨雪霏霏”（《诗经》）里找到中国文人关于“离愁别绪”的传统,只有诗人心灵的澄澈与滋润才能感应得到景物的清澈与清润,正如郭若虚在《图画见闻志·论气韵非师》中说“人品既已高矣,气韵不得不高,气韵既已高矣,生动不得不至”,“人品”指的是人与天地合一的精神品格,“气韵”一说,已成为中国艺术最高美学范畴之一. 四

值得一提的是,在这个物欲横流的时代,人类似乎被工具化了,人们不知道自己的本性是何物,在机器化的物质面前,要么让人成为机器,要么让人因物欲而亢奋不已,人们被机器所控,被所控；现代工业迅猛发展,一边丰富了物质文明,一边带来生态环境的恶化,大气、土壤、水域环境严重被污染,同样,我们的心灵也受到了严重的污染.人与人之间的交往实用功利模式突出,人与人之间没有安全感,人与人之间距离看似拉近了,实则退远了,人如同被抛入了一个荒诞的世界,过着荒诞的生活,人也成了荒诞的人.回想两次世界大战给人类带来的创伤,胜过所有理想主义的说教,人既担心失去外在依托的物质家园,又担忧失去内在依托的精神家园,双重危机给人们内心带来焦虑和迷茫,他们对人类传统价值观产生了怀疑,这是人类前所未有的困惑,这也是20世纪西方产生了对传统破坏性的当代艺术的根本原由.于是有了卡夫卡笔下的甲虫,尤奈斯库笔下的犀牛.与闲静相反的精神状态是嗔怒,嗔怒是一种精神的扭曲,内心失去平衡与和谐,它伴随有爆发性的紧张,处于一种不能自我的状态,具有暴力性质,念念是怨恨、排挤、讨厌、陷害、忧虐.真正的智慧是在执着妄想后把心沉静下来,能够听见自己内心的声音与宇宙的法则是多么的接近,能够看到万物无常背后有一个不变的法则叫规律,放下身外之物的得与失,放下一切的“我执”,复归平淡,内心反而强大平和起来, “学问之道无他,求其放心而已矣”（孟子）.如何避免人类全体异化的危险,英国历史学家、社会活动家汤因比说过,能够拯救人类的未来,也许只有中国的大乘佛教和孔孟学说.

每种艺术都是与时代相契合的艺术,艺术是人心的检测,人性会通过这种时代的艺术而反映.艺术应该回归真善美,应该是有担当的艺术家反省的大事,这种担当不分何种艺术形式的艺术家,不分东方与西方.艺术家不仅要在《老子》或佛经里理解哲学层面上的静与净,更应该从实践生活上、日常待人接物上、生理心理健康上,践行心灵的静与净.这样,心灵的“静与净”才会物化到作品中去,自己的作品才会建立在中国强大的传统文化之上,这样,艺术作品就有了有力的依托.人类最核心的问题乃是追求爱与智慧的生命价值,具备这种品质的艺术才能真正启迪心灵,升华人生,艺术不再是艺术家的炫耀,而是人类的福祉.

作者简介：

傅 斌（1978— ）,男,中国美术家协会会员、贵州青年画院副院长,贵州省美术家协会水彩（粉）画艺委会副主任,贵州青年美术家协会理事.主要从事中国美术民族化的创作及研究.