智慧的地址

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周闻道

四川省作协会员,高级经济师,文学硕士.现居四川眉山.出版有散文集《悲剧,本可以避免》《夏天的感觉》《对岸》.

在梅洛庞蒂的中间领域触摸暧昧

明明知道没有中间道路可走,我却仍然在这里停留.不知是谁把我带向了梅洛庞蒂（MauriceMerleau-Ponty）、胡塞尔、海德格尔,还有萨特,甚至马克思?我想理清来路,却陷入一种暧昧的迷惑.

仍是08,只是相隔了100年.法兰西没有奥运,只在为一位伟大天才的降临热身.不是在巴黎,不是在胡塞尔或古尔维奇口若悬河的课堂上,而是在西海岸一个叫Rochefort-sur-Mer的地方.三月的天,充满迷离,充满暧昧,似乎冬和春都没有站稳.桃李花开正艳,人们欲要宽衣解带,到田野去踏春,从阿尔卑斯山飘来一阵雪,把大家逼回了屋里.直等到这一天,1908年3月14日,当梅洛庞蒂呱呱坠地时,等待或迎接他的,已不仅仅是他那当炮兵军官的父亲,还有迷离的天,迷离的地,暧昧的法兰西.

“在我上哲学课的那天,我就明白,我要追求哲学.”梅洛庞蒂后来回忆说.说这话时,他已流连于法国高等师范学院的林阴小路,与他一生的挚友萨特和西蒙娜德波伏瓦一道,讨论柏格森的《物质和记忆》,甚至争论着华尔的《黑格尔哲学中的不幸意识》.直到二战爆发,应征入伍,战后创办《现代》杂志,以及任职法兰西学院哲学教授,他对人类的拷问,对哲学的拷问,对真理与生命的拷问,从来没有停止.他怀疑的目光,首先投向那些不可一世的经院哲学.他不屑一顾地说,那些哲学家们所说的话,一开始就进入所谓学术的范畴,却忽视了他们生活的弱化,以致思想的契机被弄得晦暗不明.而真正的哲学中的那些非同寻常、难以忍受的东西,反而被掩藏于宏大体系的审慎生命中.哲学家探求真理,殊不知真理正是在生命与历史中,而不是书本中,不是在虚无缥缈的超验彼岸.

怀疑产生于危机.工业文明迅速改变着世界,但改变最大最快的还是人.“呼啦啦似大厦倾”,《红楼梦》里的情景,在一个躁动不安的世界显灵.没有想到,两种对立的物质观,客观主义和自然主义,主观主义和批判主义,以二元对立的姿态僵持,把意识与自然鲜活的关系,撕裂得是如此惨不忍睹；两个对立又独立的领域,企图把世界瓜分：要么你,要么我.可是,世界并不是那么乖顺,他们常常遭遇冷嘲热讽.有人问,这世界除了好和坏,阴和阳,晴和雨,果断和优柔,物质和意识之外,是否存在第三种可能,或曰暧昧的空间?有人开始举例：比如我有一个朋友,既不算真正意义的好人,也不算真正意义的坏人；昨天我陪太太上街买菜,天色阴沉,既不算晴,也不算雨；今天咱参加选举,只投了弃权.将对立双方融合在一起,放在第三向度或中间领域中,以暧昧的眼光观照.梅洛庞蒂给自己的视角或方法论取了一个好听的名字：现象学.

对立双方面面相觑,难以言对.

德里达研究了一辈子的二元对立,没有找到解决问题的答案.胡塞尔,萨特都关注到了这个问题,但他们要么是循着形而下的科学轨迹,去寻找一些外在的原因；即便以哲学的姿势,也是去追问那些产生可能性的条件.对此,梅洛庞蒂不以为然.他说,在我们寻找、追问之前,世界已经给予了我们.没有内在的人,人只是在世界存在,也只有在世界中,才能认识自己；或者说,不是世界的根源可以追溯到人,而是人已经在世界中了.

女儿按响了门铃.妻子在客厅里看电视,电视里正播放着奥运会赛事.一阵风吹来.不是轻拂着我的脸庞或头发,而是触动着我的听觉.风叩击着窗户,窗户喳喳地响.我不是以飘动的流云,摇曳的树枝,或脸庞上一席柔软的抚摸,感觉到风的存在的,而是以耳朵.一种喳喳之声,通过耳膜,传导到我的听觉神经.我想,窗外的女儿,对风的感受,应当与我恰好相反.而风,肯定还是那个样子.我是我,女儿是女儿,风是风,奥运是奥运,世界就是我们所感知的东西,无所谓内在与外在.就这样,我条件反射似的体味着身边的世界,既不是主动,也不算被动,而是存在.我感到自己的好笑,怎么一不小心,就进入了梅洛庞蒂的中间领域,肆意地在里边梦游,徜徉于一种似是而非的暧昧里,是那么亲切,自然,温馨.

真理的梦境是很难走出的,暧昧是一种迷人的意境.当再一阵喳喳声把我提醒的时候,我意识到了这点.事实上,当我意识到这点的时候,不经意间,又走进了那个暧昧的世界.仍在窗外.窗外有雨,还有风,以及与风和雨搅混在一起的黑夜.风一阵一阵吹来,拍打着紧闭的窗户,不大不小,不轻不重,像浣衣女击起的波纹,或梅洛庞蒂的第三向度；雨声随风的节奏溅落,也许已落了一地.我想象着那风和雨相互交织,行走于这初秋深夜的样子.是什么将我和窗外的风和雨,还有黑夜连接在一起呢?是我的想象,或者说是我的行为.包括在一个初秋的雨夜,独坐书房内,打开电脑,胡乱涂鸦,思维被一种喳喳声牵引,穿梭于世界的中间领域.这行为很神秘,很奇妙,甚至很玄异,我不能给它命名.它存在于我的世界,我却对它捉摸不定；它丰富了窗外的夜,也丰富了窗内的我,丰富了整个世界.不需要理清彼此的关系,只享受暧昧,暧昧成了彼此最痴心的伴侣.有了这样的伴侣,世界和我都不再孤独.

耳畔又响起了梅洛庞蒂的声音.踏实,沉稳,深厚,带着暧昧的朦胧之美,从遥远的风雨之夜传来.他似乎看透了我的心事,问我,知道心理学中的格式塔（Gestalt）吗?说得简单点,那就是结构.结构是什么呢?我转过脸庞,打量窗外的世界,捉摸那种把我和它们联系在一起的东西,让灵魂在一个幽深的空间里遨游,默默地思索.我首先想到,它既不是物质,也不是意识,但它又无处不在,与世界一样原始.我发现,我和我刚才感受到的风和雨,女儿和奥运,以及窗外的黑夜,都存在于同一时空里,关系暧昧,很难分清主次.我们的行为,是一种结构,或曰结构的组成,也是改变结构的过程；结构本身,就是一种暧昧,是世界的显现,而不是可能性条件,不是内部世界在外部世界的投射.我们通过知觉的路径,将自己与外部世界彼此联通,让行为展翅飞翔,让我们与世界都不再孤独.这使我想起了海德格尔的领会概念,却与弗洛伊德的无意识或本能无关.

当领悟到这一点的时候,我竟有一些激动,从此远离孤独的激动.这风声雨声和黑暗,正是泛滥孤独的温室呀,不信听听王实甫的倾诉：梧桐更兼细雨,点点滴滴.我怕孤独.正如一首歌唱的那样,哪个英雄豪杰希望孤独.我不是英雄豪杰,只是凡夫俗子,对孤独更有一种内心的敬畏.虽然,也曾在“享受孤独”的脱世心境中,去寻求安慰,也曾希望把孤独视为自由的沉没成本；然后,随经济学家们去寻找从容.但是,最后都以失败告终.

我终于明白,再伟大的孤独,都是不可长久拥有的,不管你赋予孤独多少美丽理由.一位游客,偶尔到大海深处搏风击浪,会享受到一种浩瀚博大的美感；一个工人,长期在远海钻井平台上值班,感受到的肯定是度日如年的痛苦.比如,此刻的我,置身于初秋的风雨之夜,身体在书房,神思在乱蹿,却没有孤独的感觉,而有一种自在怡然,都得力于暧昧,得力于结构.虽然,在海德格尔之前,也有人强调人存在于世界之中,但那种存在,不过是一种形而上的机械方式,就像把一些苹果放在篮子里.没有灵魂的融合,没有美好的暧昧,能够真正排解孤独,洁身自守吗?我顺着梅洛庞蒂的灵魂轨迹,重新审视世界,审视周围的一切,包括自己的身体.是呀,身体,身体为何物呢?我打量了一下自己,从手至脚,还有身上的衣服和落座的转椅.然后是抬头,把目光投向窗外,投向黑暗中的城市.不为别的,只为求证自己的身体,他是否存在,和存在的方式.我想从中找出暧昧的依据,然后,让暧昧之美,把我陶醉.

我栖息的城市,坐落于川西南的岷江之滨,成都平原南沿.东面的龙泉山脉,和延绵的西山浅丘,宛如两支张开的手臂,轻轻合拢,形成一种温柔的呵护.家居城北旭光小区,某幢建筑的4楼,身体置放于书房内.准确地说,是悬置于这个城市的某个空间.我先以为,这种悬置,与那些悬置的鸟巢,路灯,电视塔并没有多大两样.但是,梅洛庞蒂却从结构中,洞察到了区别.我们发现,我们的身体,不是本能或非理性的代名词；不是纯粹的自然物,不是与石头,树木,房屋,或路灯一样,纯粹的自然物；也不是精神的,不是灵魂,不是意识,不是思想.身体是世界的主体,与世界的暧昧发生关系.眼前晃动着女儿落生时的情景.一团红润润的肉团,面带微笑,不能行走,没有言语.我相信此时的女儿也没有思维,不知道世界为何物.她的身体,存在于世界的暧昧之中.但是,她却给这个新生的家,给这个世界,带来了生气与意义.

女儿是在清洗身体和穿衣服时,发出第一声啼哭的,声音清澈而纯净,没有任何世俗的意义.我知道,婴儿再美妙的声音,包括啼哭,都只是一种自然的本能,而不是语言,没有思维,是人在成长中的一种暧昧呈现.只有我们的呵护和爱抚,才是语言.人类是离不开语言的,作为行为和能力的身体,语言是基本表征.但是,经验主义心理学家,从她的经验出发,把语言看成是一种心理、生理甚至物理现象,完全没有主动性；理智主义心理学家,虽然承认语言的主动性,却又把语言看成是思想的惰性外壳.梅洛庞蒂发现,这里共同的问题是,钻进了二元对立的怪圈,让语言的本质,变得隐匿不清.这种隐匿,不是美丽的暧昧,而是尴尬的模糊.他指出,虽然语言是由人言说,人可掌控的,但绝不是纯粹个人的事.因为任何言说,都是一种交流,即便是自言自语,也可能影响他人.如果我说的东西有意义,当我说话时,我对我自己也是一个不同的“他人”.这就是语言的魅力.它存在于主体与客体之间,以一种暧昧的方式呈现,不仅是交流,也是创造；每一次新的言说,都是一次超越与照亮.此刻,只有用结构与暧昧的眼光,才能贴近梅洛庞蒂的丰富世界.

时值午后,刚吃过午饭,写下这个文章最后一段文字.马上要上班了,下午还有一个接待.经过一夜,雨停了,风也停了,有几只蝉,在窗外的树上鸣叫,其声悠扬,仿佛一种远处飘来的天籁之音.邮递员打来一个,问鲜花送至哪里.这是惯例,每位员工的生日,单位都要送上一份祝福,今天轮到我.不少朋友发来祝福的短信,或网上留言,令我的世界弥漫着一种珍贵的温馨.突然感到,生活是如此美好,生命是如此富有意义.不小心,又触摸到梅洛庞蒂的暧昧.坏的暧昧让事物混淆不清,好的暧昧却拥有认识真理的不可阻挡性.我庆幸,庆幸命运是如此宠爱于己,总是与好的暧昧邂逅.

我们不能说：“一切东西都有一种意义,或一切东西都没有意义

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黄昏,走进伏尔泰的极乐庄园

抛弃季节,遗忘环境,黄昏是个适合于散步的时辰.何况此时此刻,与伏尔泰对话,思考着这样的问题.我虽然不认可拉美特利的观点,认为灵魂里有物质,物质里有灵魂,热情会让身体变暖.但是,至少在此时,我感到我的抛弃与遗忘,确实与思考有关.

黄昏的小区,是一个思想的容器.淡黄色的夕阳,斜射在淡黄色的屋面上,营造出一种淡淡的温馨.草坪里的草,一片连着一片,像这世界的芸芸众生.这草叶,乍看是一色的绿,仔细辨别,却是有鲜嫩,活泼,也有老成,憔悴,还有枯死,正与泥土融为一体.丰富多彩的是草坪上的树.花叶缤纷的紫荆,绿茵密匝的小叶榕,叶枯杆瘦的银杏,层次分明.它们似乎矛盾尖锐,不共戴天；却又水融,亲密无间,融合于一体,让人模糊了四季.我知道,那不过是园丁们的刻意安排,让植物的习性,为我们带来一个错落的季节.但是此时,我更愿意作另一种解读,把它看成一种自然与宿命,大道的生成或存在姿势.我在心中萌生一个念头,伏尔泰的极乐庄园,是不是这个样子呢?虽然,我没有去过法瑞边境附近,没有见过坐落在弗尔尼的那个庄园.但是我相信,这样的环境,应当更接近伏尔泰的内心世界.

当想到这一点时,我心里涌起一种莫名的激动.啊,我多幸福,我正在伏尔泰的极乐庄园散步!我仿佛看见,也是在这么一个冬日的黄昏,或某个春日的早晨,伏尔泰手执一把剪刀,正在这里摆弄着花草；或拿了一把铁锹,正在这里种树.既种着现实,一些果树,不知什么时候才能挂果的果树；又种着理想,一种形而上的追求,他心里种了四千年的真理之树.尽管我不能像伏尔泰那样,受到满世界的祟拜与追捧；不能像他那样,与腓特烈二世和众多的学子,争论哲学的伟大与教会虚伪；也没有接到沙俄女皇叶卡特琳娜二世一封又一封的赞美信.但是,我此时的内心,与伏尔泰是相通的.这就是伏尔泰,一位只信奉真理,不相信邪恶、圣经、皇权和政治的怪人.不管你是伟大还是微弱,一旦走进这里,这位智慧的老人,都会收回他的狂傲与偏激,为你敬茶管饭.他会带着你到他的极乐庄园散步,用他坚定但是平和的语气与你交心,让你走进他营造的极乐的迷宫,去品味极乐的愉悦与平静.你就会在不知不觉中爱上他,为他的睿智所折服.

到伏尔泰的极乐庄园散步,你会触摸到一种人性的复杂与真实.1694年,弗朗索瓦玛丽阿鲁埃出生于巴黎.由于他那些令法国和世界震颤的文字,都署着伏尔泰,人们反而难记起他真实的名字.伏尔泰具有他所处的那个时代和环境具有的所有德性,智慧,叛逆,挑战,仗义,慷慨,帮助朋友像攻击敌人一样卖力；还有丑陋,鄙俗,虚荣,轻浮,,放肆,甚至说谎.维克多雨果说：“只要说到伏尔泰,就等于概括了十八世纪的特点.”但是,伏尔泰又难彻底摆脱世间的俗气.这样的评价,也许一半是人性的必然,一半可能是他的敌人的赋予.他认为,在一切艺术的领域,要获得成功,就必须首先要魔鬼附体.迈斯特尔则说,他是一个“学会了地狱中全部诡计的人”.为了博得腓特烈二世的欢欣,他会毫无理由地赞扬,吹捧；风向一变,他又会随机应变,或一逃了之.他藐视一切宗教,但为了获得法兰西学院院士的提名,他又自称是一名虔诚的天主教徒,不惜以违心和撒谎的方式,肉麻地恭维权势炙手的耶稣会教士.他正在家里思考,有朋友来拜访.他问朋友,从什么地方来.朋友回答,从哈勒先生家来.他会马上说出一大堆对哈勒先生的溢美之词.可是,当来者感动地说,先生的胸怀太宽阔了,哈勒先生并不这样评价你.他又会立即改口说,也许我们都错看了对方.这简直像个心无定准的小孩.他以自己的才华,取悦了仰慕才华的黎塞留侯爵的夫人夏特莱.在他们厮守了15年后,夏特莱却移情于年轻英俊的圣朗伯侯爵.他非常气愤.可是,当圣朗伯请求他宽恕时,他又显示出君子风度.他自嘲道：“女人就是这样.我取代了黎塞留,圣朗伯又取代了我.一颗钉子挤出另一颗钉子,世界就是这样运行的.”他不仅向他们表示祝贺,还诗性大发,“圣朗伯,都是因为你/玫瑰才开放/刺儿全都归我/花儿你拿去吧”.正如腓特烈在给他赌了一年的闷气后,主动给他的信中所说的那样：“你如果不是人,那就十全十美了.”

是的,如果不是人,那就十全十美了.我们哪个人不是这样!在哲学与宗教的圣殿,我见识过上帝,天堂,圆满,这些令人神往的境界,终不能如愿.那么,什么是极乐呢?我叩问伏尔泰,为什么要把自己一个临时的寄居之地,取名为极乐庄园?伏尔泰没有直接回答,而是采取了他一贯的风格,派遣他小说,诗歌,散文中的虚拟对象,来表达自己的观点.此时,我仿佛听见一个浑厚坚实的声音,从浩瀚空蒙的空间传来,向我传达着一种关于极乐的神示.我知道,那是形而上宇宙神学教授潘葛罗斯的声音.他好像在对“老实人”,也在对我,或我们说,这个世界是一切可能的世界中最完美的.如果你不曾被赶出宏伟的城堡,不曾面临宗教裁判所的审判,不曾丢失那些金子,现在你就不可能在这里吃蜜饯了.

我们就置身于极乐世界.在极乐的世界遨游,无疑是幸福而快乐的.不是么,我们哪一个人,不曾像“老实人”那样,构筑过自己理想中的宏伟城堡,不曾接受过审判,正义,道德,良心,或者邪恶的审判,哪一个人不曾遇见过或拥有过黄金.然而,转眼间,这些的赠予都离我们而去,成了过眼云烟,经济学家们计算的沉没成本.最重要的,是要珍惜现在的拥有,不管是幸福还是苦难,都是命运的恩赐.此时,也许你正三五朋友相聚,围坐在一方草地,悠闲品茶,轻啜咖啡,或共享成功的快乐,或倾诉心中的烦恼.这不是极乐是什么呢?如果你正禁受命运的煎熬,也不要悲观,应坦然面对,因为原本这“世界就充满了哀怨,一切生命都为苦难与死亡而生”.你目前的多舛,也许正是极乐的一种实现方式；何况,个人的灾难会成全整体的幸福,这种付出祟高且值得!只是,我们都是凡夫俗子,要达到这样的境界并不容易,包括伏尔泰本人.从《梅罗普》《奥狄浦斯王》《英国书简》,到《老实人》《百科全书》《哲学辞典》.在这个极乐庄园,伏尔泰曲径通幽,循循而进,把我们领入一个由反叛到建立,由解构到构建的精神世界.但是,在开始,他最多是位反叛者,而面对的未来不过是一张想象的白纸.他的启蒙教育,便来自一位具有反叛意识的教父.教父一面教他祈祷,一面却向他灌输怀疑主义.父亲希望他学一门实在的本事,他却偏要选择文学,气得父亲发抖.老人家用手敲着桌子,愤怒地说,只有那些想做社会垃圾,连累父母,打算饿死的家伙才会搞文学.他怀疑的胃口越来越大,直指神圣的神父.“我们的神父并不像常人想的那么聪明,他们有的学问不过是因为我们无知.”他只相信自己,认为“眼睛就是我们的圣经、上帝和祭坛”.他祟尚具有反叛精神的拉美特利、爱尔维修、霍尔巴赫和狄德罗,相信是因为愚昧和恐惧创造了上帝；只有摧毁天堂,才能恢复世界的本来面目.

在批判的同时,伏尔泰开始思考构建.他要构建自己的极乐庄园.按照自己心目中的设计,他建造了一座教堂,取名叫“伏尔泰的上帝”,试图创造一个具有泛化意义的神.在《萨帕塔的疑问》中,他借助一位叫萨帕塔的神职候选人,把这种设计具象化.萨帕塔一面追问,我们怎么证明,4000年来,被烧死的成千上万的犹太人,一直是上帝的选民；如果两个教会相互矛盾,哪一个是正确的呢?他无情地揭穿了神父的虚伪.另一方面,萨帕塔又把真理与谎言,宗教与迷信分开；他向人们灌输美德,并且以身作则；他正直,善良,谦逊.即便是死,也与耶稣一样神圣.1631年,他心目中的上帝,在一个叫巴利阿多利德的地方被烧死.当然,这里有另一种解释,有点类似于尼采的上帝死了.要证明的是,在伏尔泰的心中,一直没有真正的上帝；要说有,那就是人自己,包括我,包括你,包括他.这才是极乐的境界!

有点怀疑,历史是不是开了一个玩笑,怎么把伏尔泰划入了悲观主义的阵营.到伏尔泰的极乐庄园散散步,你就会感觉到,他对世界悲观本质的揭露,对基督教神学的否认,其实正是唤醒人们对现实的正视与警醒.他希望人们像他那样去反叛,抗争,向那些貌似神圣的教会,神父,和一切所谓的合理挑战,获得内心的自由与觉醒.伏尔泰看透了世界,却又跳出了世界.他的内心,就像这黄昏的小区,遮掩了一切忧伤,不幸和丑陋.因此,他没有像三闾大夫那样投江自尽；他以一种坦然,从容,自信的审美姿态,面对世界的一切悲观现实.事实上,此时的伏尔泰,已经没有了悲观,或者说超越了悲观.谁能否认,这才是真正祟高壮丽的乐观之美呢?

随海德格尔从头开始

沙发像一只舢舨,泊在客厅的临窗处.一头开阔,一头封闭,那是斜坡式的靠背；一侧空旷,一侧被遮挡,那壁S形的流线式扶手,像一面遮风挡雨的墙.轻轻往上一躺,便有一种荡悠的感觉,仿佛躺进母亲的摇篮里,闲适,柔软,温馨,在梦里开始人生的旅程.周末,我以这种方式开始了我的休闲,或者叫阅读.手里捧着一本书,《存在与时间》,很快就走进了海德格尔的世界里.书页是泛黄与枯燥的,其余一切都是新鲜的,这个凉爽怡然的周末,在沙发上斜躺的这种姿势,这样的心情与阅读,以及窗外的浮云与蓝天等都是生存和从头开始,就像海德格尔的哲学世界.

轻轻翻开书页,总有一些新鲜的概念在眼前萦来绕去.存在,此在,时间,上手,像传说中可以跨越时空的隧道,悠然铺陈在面前.还是驾着我的舢舨,当然,不是这只躺着的沙发,而是一只形而上的心灵之舟.轻轻一荡,便到了1889年的9月26日,着陆于德国南部一个叫麦

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许是因缘就是那么奇妙而不可思义,许是使命中原本就承载着某种神示,许是千百年的等待,就是为了一个神圣的生存与开始,那就是解开世界存在的秘密.鬼使神差,阴差阳错,上帝在这一天,安排了一个馈赠；没有选择别人,只选择了海德格尔.这是1907年的春季或者秋季,海德格尔的中学老师,那位叫孔拉特格律博的老头,将自己珍藏多时的一本书,布伦塔诺的《论亚里士多德关于存在概念的多义性》,赠送给了海德格尔.布伦塔诺发现,在亚里士多德那里,存在至少包含了4种含义,实体,现实性,潜在性和真理；他要在它们之间寻找一个具有逻辑学中普遍意义的统一概念.比如,在杨树,白桦,桤木,柳杉,银杏之间,找到树或森林.虽然,最终布伦塔诺并没有找出一个令人信服的答案,但它却在不经意间,催生了一种更具价值的生存与开始,那就是对海德格尔的哲学思想的播种.思想孕育的过程是漫长的,有时也许需要几代人,几个世纪.直到20年后,当海德格尔以一种全新的方式,再次提出这个命题时,人们似乎才隐约想起,那次庸常的馈赠不同凡响的真正意义.

存在.存在究竟是什么东西呢?两个多么简单的动词,简单地联合在一起,就衍生出了多少不简单的悬念.为什么从亚里士多德开始,再到康德,尼采和胡塞尔,那么多的智者精竭虑,仍难穷其究；为什么海德格尔说,他一生只关注一个问题,那就是存在.显然,海德格尔的探索不是一时的冲动,并非德意志式的传统浪漫,也不是当时附庸风雅的现代性批判.在海德格尔看来,哲学是要探索生命本身的问题,而不是罗列一些原理和概念.因此,那就得从头开始,回到前理论的生命经验,或事实性的生命经验.它不是纯粹的认识经验,而是人的现实生活和日常实践经验；具有这种经验的人,不是一个认识主体,而是一个历史的自我.因此,追问存在,必须从人开始,因为人不仅是一种最重要、最富有灵性的存在,而且只有人这个存在者,才能够提出存在意义这样的问题.海德格尔将人与存在的这种特殊关系命名为生存,即生成与存在的融合；而将人命名为此在.探讨存在的意义或历史,正是为了从最原初的层面,切入这个问题.这不能不说是对传统认识论的根本颠覆!

由海德格尔的存在,切换到传统哲学,我们发现了多少偏颇与舛误.从柏拉图,亚里士多德,甚至更早的哲学家开始,传统哲学对人的定义,往往从事实出发,从人类学,生理学,心理学,人种学角度,把人和世界人为地分割成对立的两部分,主体和客体,主体总是在对客体的认识和把握中纠缠不清.人是内在的,主观的；外部世界是超越人而存在的客观实在.尼采把永久在场的东西叫权力意志,莱布尼茨将存在的本质归结为知觉和渴望,康德把理性视为可能性的条件,谢林则认为,除了意志之外,世界没有别的存在.然而,海德格尔发现,这貌似高深的理论,实际上都犯了一个共同的错误.他们在观照人的本质时,不是真正的从人出发,而是把此在,即人这个特殊的存在,混同于一般的存在.实际上,作为此在的人,始终是在世界之中.人的本质就在于,人所包含的存在,就是人有待去求证的那个存在.因此,此在不是传统哲学中人的概念.接着,海德格尔从此在的生存与整体结构出发,展开智慧的羽翼,翱翔在一个广袤的思想空间.他发现,此在必然要超越自己,趋向存在,或去到存在中.此在的本质就是超越；或曰,人的存在特点,就是超越自己,与他人在一起,与他人和世界共在,分不清彼此.哪怕是漂入孤岛的鲁宾逊,孤寂一人,置身于荒凉的世界,本质上他的存在也是共在.世界是存在者总体的关系,包括人与人,人与物,物与物等等,以及事物在这些总体关系中显示出来的意义.比如,今天我们要去参加一场婚礼,或阅读一本小说,写一篇文章,决不会先问一下自己,今天要去外部世界做什么,是参加婚礼,或阅读,还是写作.

当我们驾着思想的轻舟,遨游于人类精神的星空,只要稍一会意,就会发现,在海德格尔的存在世界里,超越像一盏灿烂的明灯,照耀在人类思想的里程.许多光源,那些明丽的生存与开始,从历史的深处照射而出,不仅是哲学世界的柏拉图,亚里士多德,海德格尔,还有咱们的孔子,孟子,老子,以及缪斯王国的屈原,李、杜,和我家乡的三苏父子,等等.他们人早已是驾鹤西去,但作为超越的此在,他们的立德,立功,立言,却仍然是那么清晰,亲切,栩栩如生.于是,在与他人的共处中,我们常常会发现,人与人之间存在的那种可怕的距离；而我们每个人,又会自觉不自觉地去度量,以他人的尺度来度量自己.结果,我们发现,存在总是将世界的许多不平展示在面前.比如,有的人为什么总是被人支配,而有的人却总是支配人；有的人挥金如土,一掷千金,有的人却衣不蔽体,食不裹腹；有的人鼠目寸光,连脚下的路也看不清,有的人却慧眼独具,睿智的目光能洞察千里.海德格尔不仅发现了这个存在中的在场现实,还发现他人常常从此在身上把存在拿走.当然,这个他人不是一个具体的人,而是一个具有社会存在平均值的人.海德格尔把他叫做常人,它是人的一切行为,方式,制度,观点和价值尺度的总和.这使我想起经济学中商品价值二重性,想起那个社会平均劳动与具体劳动关系的命题,想起充当一般等价物的货币.可惜的是,商品的价值差异,我们不难通过超时的劳动弥补,而人的社会存在平均值差异,要赎回却不是那么容易；随心所欲不逾矩,始终是社会公正的标尺.在这里,海德格尔给我们引入了一个新的概念,沉沦.海德格尔的沉沦,并非资本主义的人性异化与坠落,它们风马牛不相及；而是此在展开状态的日常存在方式,一种存在的参照与对比标尺,是面对自己的一种姿态.即使我们总是已沉沦于世,我们也不可会失去最本真的可能性.只有死亡,在一切可能性中,是唯一无法回避,必然实现的可能性.死亡是此在的结束,也是此在的大限.

在权力与灵魂拜物教中,或在时尚与潮流的热烈中,也不难找到一些这类赎买的事例,但那却难免与危险联系在一起.就连海德格尔这样的大智者,稍不留意,也会以一个“随大溜儿者”的姿态,滑入这种危险的大坑.在为人师表上,海德格尔绝不仅仅是传道,授业,解惑的“正人君子”.在课堂上,他一边大谈“存在”、“在场”、“生存”、“上手”、“敬”、“畏”、“烦”、“此在”、“向死之在”、“在世之在”等令人迷惑的语词,一边却把眼光投向台下,在那位声称是他“一生的见证”年轻女子身上逡巡,臆想着他们风花雪月的浪漫故事,以那位叫阿伦特的女大学生的风情万种,丰富自己的情感世界.在《追问技术》一书的最初手稿上,他也曾把食品工业与在煤气室和死亡营里生产尸体,甚至生产氢弹相提并论.后来,才认为现代技术是对存在的去蔽,是挑战,安排,操纵,控制和整理自然.人们至今不能理解,他为什么会与自己的恩师胡塞尔反目为仇,形同路人,做得那么绝情绝义.当然,最令人难以原谅与诟病的,还是他从德意志式的与浪漫出发,错误地判断了纳粹主义的生存与开始.他也曾欢欣鼓舞,也曾跃跃欲试,甚至称希特勒是“德国唯一的实在和它的法则”.当他发现,当形而上学把存在理解为固定在场,而不是暧昧不定的东西时,存在就成了可支配的对象；既然存在都可以支配,世界上还有什么不可支配的呢?资源,民族,权力,国家.联系到纳粹主义的罪恶与荒谬,海德格尔似乎有了一些警醒.他开始转而以纳粹为批判对象.这自然被纳粹毫不留情地抛弃,发配到莱茵河的前线挖战壕.尽管如此,他却永难抹去人生中那段已生存与开始的魔影.此时,海德格尔想起了祁克果,这位出生于丹麦哥本哈根,一生笃信基督教的哲学家,以及他关于怕和畏的界定.祁克果认为,怕是具体的,畏则是抽象的.我们甚至不知道为什么要畏,畏什么.因此,怕可以逃避,而畏则不能.我们不得不面对存在,面对自己.“有危险的地方,拯救也在生长”.海德格尔引用了荷尔德林的这句诗,表达自己面对世界一个个存在与开始的苦恼,徨,希望,不知道是要拯救德意志,还是拯救他自己.也许,这些也只能从他的生存与开始哲学中去寻找答案；或者,哲学世界也有形象大于思维.

在即将写完这篇短文的时候,已是凌晨.窗外细雨刚停,吹进来的风有些凉意.新的一天已经开始,有些饿,有些倦,老婆在外打牌,打了个,说除了等着看我的文章,明天的文友聚会她不想参加.包括这

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