也淡《艺术作品的本源》

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摘 要：本文通过对海德格尔的《艺术作品的本源》的层层剥切,条分缕析,廓清了一般人所理解的“艺术说”,并进一步指出也非美学论述,而是地道的政治哲学,其言论确实影响了后世诸多政治哲学家.

关 键 词：本源；真理；政治哲学；共同体

海德格尔在后期的著述中,很爱拿艺术说事,荷尔德林、里尔克、梵高等人的作品都成他笔下的解读对象.在相关的诸多篇目中,《论艺术作品的本源》堪为最引人注目的一篇.此文由海氏的一组演讲稿汇编而成,《物与作品》是其于1935年在弗莱堡艺术科学会上做的演讲,而《作品与真理》及《真理与艺术》的创作时间要晚一些.通观海氏各个时期的论说,虽然总体上具有明显的一贯性,但不排除某些特定时期因外部环境及相应的情绪等多种偶然性因素影响而生发出一些“不寻常”的言说,而这类言说往往在通常的解释中被忽略了.海氏本人解经颇多,无不层层剥切,条分缕析,揭示了颇多隐而不言,言亦不明之处.我们反观海氏著述,亦当如此.

在《论艺术作品的本源》的开篇,海氏就引出何为艺术作品本质这个问题,艺术作品之为存在者,也是一种物,所以就引发了对物的探讨.历史上对物的解释可以分为三种,即特征的载体、感觉的多样性的统一体和具有形式的质料.在海氏看来,这些流俗化的解释的共有特征便是对象化之思,思之主体在强大的先在认识结构的统摄下已经不可能使整全的物得以显现.海氏在另一篇论文《论真理的本质》中曾详尽地探讨过这个问题,即在“表象”式中物之呈现中,“尽管物的显现发生在敞开当中,但它们总是必须与某显示为如此这般的事物相关联.”此中“如此这般的事物”实际上就是认知主体的先在认知结构,海氏把它称为“指令”,充分的表述了其强大的控制性.那么,怎么能使整全的物自身得以呈现而避免意识的阉割呢?海氏指出：我们应该回归到存在者那里,根据存在者的思考来理解存在者本身,而与此同时通过这种思考又使存在憩于自身.

在物、器具、作品这三类存在者中,器具处于中间地位,因为它既具物之物性,又具作品之制作特性,而且他的器具因素首先在于有用性,因而也更靠近于人的表象.器具之特性只有在思量越少、观看越少的使用当中呈现的.海氏声称：只有通过这个作品（梵高的《农鞋》,也只有这个作品,器具的器具存在才专门显露出来.

那么我们的疑惑是,器具的何种特性只有艺术作品才能呈现呢?海氏曾在《存在与时间》中对用具作了细致的现象学分析,主要是从两个维度,即器具这“有用性”和“为谁之故”.但在《论本源》中,显而易见器具又多了一个特性,且被海氏被为其最本质的特性,这就是“可靠性”.比如在梵高的画中,器具的可靠性使农妇对自己的世界有了把握,她通过器具而被置入大地的召唤之中,而与周遭事物形成了一个相关联的封闭的共同体.另外“可靠性”这个词可以暗示给我们农妇世界之相关联事物之间的亲切感.

海氏继续谈到,存在者之普遍本质是只有艺术作品中才能呈现的,因为在作品中发生着一种开启,也就是解蔽,即存在者的真理.真理不是固定之物,而是艺术作品中生发出来的,是生成性的.而这种生成真理全然不关乎“称之为美的艺术”.《论艺术作品的本源》一文一般被视为西方诗学领域重要的美学论述,批评者视其为艺术本质论.但显然海氏根本无意于谈论艺术,本质论一说就无从说起了.在海氏眼中,我们通常来探究艺术的美学（诗学）,实际上还是对象化之思,优美太容易让人“误入印象（impression）领域了等”伊格尔顿曾把海德格尔的论说化约成“陌生化”式的美学思想,这简单是无稽之谈.

也许是时间间隔的缘故,海氏《作品与真理》一节与《物与作品》的连接并不十分连贯,但并不影响阅读的连续性.海氏举了一希腊神殿的例子,进一步阐发作品中生成的真理乃是使神本身现身在场.这让我们联想起海氏对解读荷尔德林诗歌的解读,他称荷尔德林为直写诗歌本质的诗人,而诗之本质在于让上帝现身在场,因为在秉持对象化之思的形而上学时代,虚无主义风行,诸神不在场.这里,“不在场”意味（上帝）现在不在,而可能到来,而荷尔德林式就是能呼唤上帝到场的诗人.因为“当神灵最初被命名以及事物的本质获得名称从而能首次显露出来时,人的存在就引入确定的关系之中,并且获得了基础.诗人的谈话就是创建等”

那么诗人究竟创建了什么,海氏在《论本源》中作了详尽的解说,简尔言之,“建立一个世界和制造大地,乃是作品之作品存在的两个基本特征.”那么,何为世界?何为大地?世界是《存在与时间》中的重要概念,“世界就是此在作为存在者向来曾在其中的何所往”世界由此在引发的因缘整体,与存在者密切相关.而在《论本源》中,世界是自行公开的敞开状态,即在一个历史性的民族的命运中单朴而本质性的决断的宽阔道路的自行公开的敞开状态.《论本源》中的“大地”概念在海氏论说中首次出现,它指涌现者的整体,也是涌现者的隐匿之所,同时也照亮了人在其上和其上赖以筑居的东西.世界是动态的、拒绝封闭的,而大地是庇护者,在二者的争执中产生裂隙,而裂隙又会亲密的弥合,而弥合之光的闪耀便是生成之真理.

这些表述似乎太抽象了,是海氏典型的诗一般的话语.但这些都不妨碍我们把《论起源》看作海氏的哲学论述,我们可以说,存在者之无蔽之真理从不是现成的,而是动态发生的,是澄明与遮蔽之间的对抗即原始争执而发生的.而且它与人类的历史性存在密切相关,与对物最源初的体验和遭遇密切相关等这些说法都没有问题,但是,似乎海氏在论述中一些颇不寻常之处被遮蔽了.

海氏在《艺术作品的本源》一文虽然也提到荷尔德林的《莱茵河》及迈耶尔的《罗马喷泉》,但事实上真正予以细致分析的只有《农鞋》和“希腊神殿”.如上文提到,海氏在对《农鞋》分析中,把器具的“可靠性“作为器具之为器具的本质特性.这种可靠性使器具与此在及此周遭之物连结成一个紧密的、自持的世界.在世界内部存在着一种亲切感和安全感,因此,这也是一个单朴的世界.在海氏对“希腊神殿”的分析中,这个“单朴的世界”意蕴更为丰富.世界已是一个历史性民族在本质性决断中自行公开的状态,“单朴的历史民族”、“本质性决断”、“自行公开”等这些词语实在让我们怀疑是简单的哲学论说.我们不妨摘一段再看：

“正是神庙作品才嵌合那些道路和关联的统一体,同时使这个统一体聚集于自身周围,在这些道路和关联中,诞生和死亡,灾祸和福祉,胜利和耻辱,忍耐和堕落――从人类存在那里获得了人类命运的形态.这些敞开的关联所作用的范围,正是这个历史性民族的世界.出自这个世界并在这个世界中,这个民族才回归它自身,从而实现自己的使命.”如果说《艺术作品的本源》并非美学论述,那么它又是纯然的哲学言说么?远非如此!在文中某些段落显现的,与其说是哲学,不如说是政治哲学.

海氏在早期的《存在与时间》中,也有过“决断”“历史性民族”等表述,但从政治哲学的维度上,其语辞从未显白.当然对海氏的政治指控颇多,他在旋拉格特的演讲,充满“祖国”、“德国”、“人民”、“家乡”的字眼,其1935年的《形而上学导论》和校长就职演讲更是臭名昭著,他在《德国大学的自我主张》中把学生们在民族共同体中的义务列在首位.而：“我们想要的是：我们的民族完成它的历史使命.”

我们暂且不对海氏的这些论说做评价,但其言论确实影响了诸多政治哲学家,比如卡尔施密特.施密特强调的同质的共同体与海氏“单朴的世界”似乎本质相同,只是说法不一而已.另外施密特通过反思魏玛制的崩溃而提出的“决断”更让我们联想起海氏的“决断论”；再者,海氏强调在民族间的区分中承担本民族义务,我们可以在施密特分清敌我的政治概念中再次重温.毫无疑问,施密特的政治学说颇具危险性,但海氏在其隐而不显、显而不宣的一鳞斗爪的政治论述同具危害性么.有人强调海氏并非一个民族主义者,他那些模棱两可的表述其实是形而上学表达而已,并不能简单的化约到政治哲学层面.而持异见者也不乏其人,比如法里亚斯的《海德格尔与纳粹主义》试图说明海氏与纳粹的实在的关联性.

在我看来,海氏在《存在与时间》中强调在“畏”中把个在与共同区分出来,听从良知的呼唤,其尽管有向死而生的决断,但仍是颇为个人主义的.但随着“天命”一词到“单朴的世界”及“历史性共同体的决断”,似乎确实有民族主义倾向.观乎海氏其他相关论述,典型的如《林中路》

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