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德育是中国传统教育文化的核心,德育内容是政治思想道德的规范体系,中国文化有“以德育代宗教的优良传统”.宗法道统与政治政统相融汇,是政治化德育格局形成的文化源渊.重视学知和践行统一,重视立志持志和自我磨炼,重视寓教于乐的情感陶冶,是德育思想方法的传统精华.
文化传统不等同于传统文化.传统就是各种文化类型里面的基本核心,或核心精神.它是传统文化里面所共同具有的抽象东西,它主要包括行为方式,思维方式,生活情趣,价值观念等等.与其他学科里的概念相比较,文化传统的含义与心理学里的本能、集体无意识、民族潜心态的意思比较接近,文化传统是传统文化的抽象.那么,如何概括中国文化传统?这必须先理顺中国传统文化.我们以为较客观的理解是中国文化传统是从一个复合系统中抽象出来的,这个复合系统以儒文化为主导或主流,兼容并蓄释文化及其他文化.
中国传统价值观念,是以中国特有的人本主义为核心构建起来的.这种人本主义重视的是社会整体人本或群体人本.从价值取向来看,它重视人类生命的价值,重视道德人生的价值,但不从个体人或自我主体人来论价值.个人价值依存于社会或有意义的其他人,否则就谈不上有价值.这种价值取向就派生出了重视道德功名轻视自然利力、重视宗法道统权威忽视自我主体的独立人格的一些价值观念来.显然,这种价值观念具有双重性.而在社会和个人关系范畴中,则重视社会价值、他人价值,否定个人的自我的主体性,东方道德和道义人生往往与“忘我”相联系,这是与西方的“我”道德大相径庭的.
作为文化传统的思维方式,同价值观念是相互联系的.概括地说,中国传统思维方式多以直觉表象为工具,具有内向性、综合性、求同性特征.西方传统思维方式多以言语符号为工具,具有外向性、分析性、求异性特征.当然这样的特征是相对的而不是绝对的.
人们论及中国传统文化常概括为道德型或道德核心.德育是道德文化传承的主导途径,传统对德育的影响当然是系统整体的,这里只是极简约的探索文化传统对德育的影响.
(一)德育是中国传统教育文化的核心
中国特有的人本主义价值观念,突出了人际关系规范传承在教育文化中的地位.德育,是中国传统教育的根本的或终极的宗旨,德育当然是处在首位、主导、核心地位的.“以德育代宗教的优良传统”或者说宗教般地重视德育,都不能算过分.
西周的教育文化很重视伦常道德,国学的教育内容就是“一曰孝行,以亲父母；二曰友行,以尊贤良；三曰顺行,以事师长”（《周礼•,师氏》）.这里的孝、友、顺,初步表现出重视人际关系的“自他”道德特征.实际上儒家的教育思想、教学思想,基本上都是德育思想.《中庸》里的“博学之,慎思之,审问之,明辨之,笃行之”,曾被解释为儒家的教学过程论,如果考证其“之”的内容含义就会发现,这实际上是儒家的德育过程论.原因很清楚,孔子所谓文、行、忠、信之教是德育,设“六艺”课程之教即使较全面也只是实现德育目标的手段.
追究中国传统的尚德、尚德育的原因,与天人关系中的人化天、人化自然的价值观念相关,也与天人合德、天德人德、天道人道的系统整体的辩证的思维方式分不开.文化中之道德生活亦为自然生命的自然表现,道德本身之具备美感并能充实生命也就是由于道德离不开宇宙本体.天的道德必实现于人,人的道德则与天齐,所以有宗教般的道德确认和教育核心地位的德育.这不仅是大传统或雅文化范畴,而且浸润到小传统或俗文化之中,中国传统里,论到道德得失很习惯使用“天”的象征性,还习惯纳入阴阳轮回循环的系统整体意识,如天理、天良、阴功、阴德等；就是忠君、孝亲、尊师的道德,也是依循天地君亲师的一统顺序排下来的.
(二)德育内容是政治思想道德的规范体系
中国传统德育内容是政治思想道德规范的三位一体,其中明显的是政德合一,隐含的是思想哲理.西周教育重视伦常的道德,孔子“复礼”以正名为基础发展为由德及政,“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语•,雍也》)是爱人的仁,推己及人的道德,“己所不欲,勿施于人”是使民为政的仁,推己及人的恕,这就是以德为政的思想方法.修身齐家治国平天下,是政治也是大德,它体现了封建社会的人伦系统.
那么,政治化德育格局形成的文化源渊是什么?它对中国传统德育及其功能的影响如何?
1.宗法道统与政治政统相融汇.人与天和谐共处的最初理解是人化天、自然人化,但是这种人与天的早期关系觉悟却被纳入了人与人的伦常关系规范之中.这得归因于建立在农业经济基础上的以父家长为中心的宗法制度功能,它使中国人传统地重视血缘关系、重视膜拜祖宗,于是人自己树起了规范人、制约人、超越人的“人”权威,是以人为天、以人为尊的权威,如圣人、天子就是这种权威的典型.这种权威建树的过程,经历的是道统向政统、德治向政治的变迁,中国古代知识分子往往是为着某种社会理想和责任著述立说的,试图以其道或德来化民变政,结果却往往是政“治”其道其德而为政所用,政治政统促成了政治道德的融汇,而这种融汇又顺应了中国传统的系统整体思维模式.
2.权能权威向权势权威变异的不良趋向.中国早期“人”权威重视权能而不是权势,尧舜的‘揖、让”、夏禹的践德,都是讲权能而不是重权势的,政治化德育格局形成以后,它与宗法制度融汇,就开始出现权能向权势的不良转化了.从思想倾向性来看,孔子主张德治而不是法制之治,主张道之以德,齐之以礼.以德道之,以礼齐之,必然要求以身立教的影响而不是以势相威的刑政,这应当说是孔子的政治化德育的初衷,他以身所“立”的也正是权能权威,是人仰其德能才识而后有权威,德高而后望众,而不是恃势以得人景仰.这种权威论在其后的重修身、重人师、重贤名的思想里依然有相承.然而政治化却提供了凭势的条件,因为以德为政变异成以政为德,德能者为尊变异成尊者为德能,能者为师变异成师者为能.当然权势往往是有“威”但却不尽有“信”,除去愚昧真诚的迷信之外,只能是获得些顺从的形式.这样,我们的文化中实际上就有起码两种权威思想,而权能权威是个好传统,权势权威是个不好的传统.
3.政治化德育规范体系的利弊.中国古代的政治化的德育规范体系,强化了德育的社会本位功能.一统的规范结构再加一统的教育疏导,使这种功能发挥得相当深刻.古代政治化德育从上层文化领域疏导到基层,相对协调了由客观的文化层次隔离而形成的冲突,从权威典籍到教育规划到乡约民俗,德育内容规范具有不同形式的和不同文化层次的适应性和一致性,它实际上是构架起了以封建伦理关系为基点的统一的德育网络.这种德育网络巩固了中国古代道德文化的持久延续和东方道德核心文化模式,形成了令西方不可思议的道德凝聚力、忘我入世精神、超功利的道德环境.但同时它也根本性地约束了主体性原则和个人的创造力发展,尤其是约束了社会思想、道德思想的发展.立论法古、消极守成意识渗透到几乎全部文化范畴之中,政治的正统、学术的道统、文学的文统、技术的家传家法、教育的师法师承都能看出这种约束性.
(三)德育方法思想的传统精华
1.重视学知和践行统一的方法思想.中国传统价值观念重视社会群体的人,所以必然重视德,思维具有直观道德理性倾向,所以必然重视德行实践,而学知往往被理解为德行基础.孔子对他人道德进行判断也特别重视其体行实践,并不偏信他的言辞,“始吾于人也,听其言而信其行.今吾于人也,听其言而观其行.”（《论语•,公冶长》）难能可贵的是中国古代德育所重视的知行统一,并不限于学知践行,而同时重视教人者或育人者的践行问题.如人师重于经师的传统是着眼于育人育德的思想,而以身立教、身教重于言教、身正正人等主张则强调了教人者和育人者以身作则为人之道德楷模的践德体行.
2.重视立志持志和自我磨炼的思想方法.中庸道德和思想所显示的主要是中国文化精神的温文柔静,立志持志和自我磨炼则是中国文化精神中的奋发刚健,就传统德育来说,激励人刚健奋发的道德意志是很典型的方法思想.“天行健,君子以自强不息”反映的正是确立刚健之志的自强精神.可以说,刚健自强是中国文化的一种传统精神,是中华民族的一种性格、气派和特色.而立志持志自我磨炼则是中国传统教育的一种方法思想,也是种自我修养自我教育的方法.前述中国文化传统价值观念是具有非自我主体的本质的,但政治化道德规范却能在德育中微妙地转化成自我主动修养追求的价值目标,那么立志持志正是自我顽强努力克己以求这样的目标.
3.重视寓教于乐情感陶冶的思想方法.这种思想方法与立志持志相辅相成,磨炼意志是刚健的外显性很强的方法,情感陶冶就是潜移默化的内隐性的方法,这可以说是中国传统德育方法系统中的刚柔相济了.儒家德育很重视“乐”教,是主张通过美的形式途径实现善德的本质目的.孔子的人生论和教育论,是以致知求真为始,以诗乐求美为途径,以体行道德求善为终.孔子评价武乐是尽美而不尽善,韶乐是尽美又尽善,由此推崇韶乐,可见他论乐的根本是立足于善德.乐的目的是德行教化,是治民合德.乐的内在本质――德是主要的,其外部可感受的形式的技艺是次要的.可见儒家重乐与传统的价值观是一致的.
可以认为,在中国文化以德育代宗教的传统中,已经蕴含着以美育代宗教的萌芽了.或者说中国传统是把美育的形式功能和德育的本质功能相融汇,是以美的德育来代替宗教.这种发现,可以说明考察教育必须研究文化,而且考察文化必须研究教育,研究中国教育必须重视德育的原因之一.
[作者单位：四川眉山职业技术学院]