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走进中国的很多传统民居,如同走进一种血缘关系的示意图.东西两厢,前后三进,父子兄弟各得其所,分列有序,脉络分明,气氛肃然,一对姑嫂或两个妯娌,其各自地位以及交往姿态,也在这格局里暗暗预设.在这里的一张八仙大桌前端坐,目光从中堂向四周徐徐延展,咳嗽一声,回声四应,余音绕梁,一种家族情感和孝悌伦理油然而生.
中国文化就是在这样的民居里活了数千年.这些宅院繁殖出更庞大的村落：高家庄、李家村、王家寨等等,一住就是十几代或几十代人.即便偶尔有杂姓移入,外来人一旦落户也热土难离,于是香火不断子孙满堂的景观也寻常可见.
生活在这里的人们,秉承明确的血缘定位,保持上下左右的亲缘网络,叔、伯、姑、婶、舅、姨、侄、甥等称谓不胜其烦,常令西方人一头雾水.英文里的亲戚称谓要少得多,于是嫂子和小姨都是“法律上的姐妹”,姐夫和小叔都是“法律上的兄弟”,如此等等.似乎很多亲戚已人影模糊,其身份有赖法律确认,有一点法律至上和“N亲不认”的劲头.
农耕定居才有家族体制的完整和延续.“父母在,不远游”；即便游了,也有“游子悲乡”的伤感情怀,有“落叶归根”的回迁冲动,显示出祖居地的强大磁吸效用,人生之路总是指向家园——这个农耕文明的特有价值重心.
海南省的儋州人曾说,他们先辈的远游极限是家乡山头在地平线消失之处,一旦看不见那个山尖尖,就得止步或返回.相比较而言,游牧民族是“马背上的民族”,逐水草而居,习惯于浪迹天涯,“家园”概念要宽泛和模糊得多.一个纯粹的游牧人,常常是母亲怀他在一个地方,生他在另一个地方,抚育他在更遥远的地方,他能把哪里视为家园?一条草原小路通向地平线的尽头,一曲牧歌在蓝天白云间飘散,他能在什么地方回到家族的怀抱?
定居者的世界,通常是相对窄小的世界.两亩土地一头牛,老婆孩子热炕头,亲戚的墙垣或者邻家的屋檐,还有一片森林或一道山梁,常常挡住了他们的目光.因此他们是多虑近而少虑远的,或者说是近事重于远事的.
亲情治近,理法治远,亲情重于理法就是他们自然的文化选择.有一个人曾经对孔子说,他家乡有个正直的人,发现父亲偷了羊就去告发.孔子对此不以为然,说我们家乡的人有另一种正直,父亲替儿子隐瞒,儿子替父亲隐瞒,正直就表现在这里面.这是《论语》里的一则故事,以证“法不灭亲”之理.
《孟子》里也有一个故事,更凸现古人对人际距离的敏感.孟子说,如果同屋人相互斗殴,你应该去制止,即便弄得披头散发衣冠不整也可在所不惜；如果是街坊邻居在门外斗殴,你同样披头散发衣冠不整地去干预,那就是个糊涂人.关上门户,其实也就够了.在这里,近则舍身干预,远则闭门回避,对待同一事态可有两种反应.孟子的生存经验无非是：同情心标尺可随关系远近而悄悄变易,“情不及外”是之谓也.
孔子和孟子后来都成了政治家和社会理论家,其实是不能不虑远的,不能不忧国忧天下的.“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,循着这一思维轨道,他们以“国”为“家”的放大,以“忠”为“孝”的延伸,由近及远,由亲及疏,由里及外,编织出儒家的政治和伦理.
但无论他们如何规划天下,上述两则故事仍泄露出中国式理法体系的亲情之源和亲情之核,留下了农耕定居社会的文化胎记.中国人常说“合情合理”,“情”字在先,就是这个道理.
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