和谐文化:中国文化的必然选择

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[摘 要]中华文化蕴涵丰富的和谐资源与和谐智慧,这是中国传统文化能够发展到社会主义和谐文化的根本所在.中国历代领导集体结合我国实际和时展要求,对文化建设进行了不断探索.随着改革开放的进一步深入,我国文化建设在发展过程中面临着新的矛盾和问题,建设社会主义和谐文化是中国文化自身发展的正确选择和必然要求.

[关 键 词 ]和谐文化；传统文化；民族性与世界性；统一性与多样性；社会主义核心价值体系

[中图分类号]G122 [文献标识码]A [文章编号]1671-8372（2013）02-0036-04

21世纪是文化的世纪,文化在综合国力竞争中的地位日益凸显.党的十八大报告中明确指出“文化是民族的血脉,是人民的精神家园”[1].中华文化拥有五千年的历史进程,其所蕴涵的丰富智慧资源为中国现代文化建设奠定了重要的文化根基.中国历代领导集体结合我国国情和时展要求,对文化建设进行了不懈探索,实现了从革命文化到建设文化再到和谐文化的转变,这一过程不仅充分体现了中国积极进行文化探索的主动性精神,还表明了中国文化发展的客观规律以及和谐文化建设的历史必然性.和谐文化作为和谐社会的重要组成部分,体现着实践发展的要求和时代新的呼唤.

一、文化根基：中国传统文化中蕴涵丰富的和谐思想

中华文化蕴涵的和谐思想,不仅已经深深地融入中华民族的血脉之中,影响着中华民族的思维观念、价值选择、心理结构和行为方式,更为今天我国建设社会主义和谐文化奠定了坚实的文化根基.

中国传统文化所追求的最高境界就是和谐,包括人与自然的和谐、人与人的和谐以及个人自我身心的和谐.首先,在处理人与自然的关系上,中国古人根据对生产实践的探索和对自然规律的认识,逐渐形成了“天人合一”精神,肯定人与自然界的和谐统一,要求人类的生产实践活动必须顺应自然,不能一味地向自然索取.如孔子主张的“钓而不纲,弋不射宿”,孟子与梁惠王所说的“不违农时,谷不可胜食也；数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林,林木不可胜用也”,庄子提出的“天地与我并生,而万物与我为一”等.其次,在处理人与人之间的关系上,中国传统文化的精华在于追求“和而不同”和“有余以奉天下”.孔子以“和”作为人际关系的准则,主张“以和为贵”.但这里的“和”不是绝对的同一,而是有差异的和谐,即“君子和而不同,小人同而不和”.中国古人还把人际和谐推广至社会,主张实现社会的相对均衡,要“有余以奉天下”,而不能“损有余而补不足”,只有这样才能实现人与人之间真正的和谐相处.再次,在处理个人自我身心内外的关系上,中国传统文化追求人的身心健康发展与人格的和谐完善.其中,最具代表性的就是儒家的“修身”思想,即“修身齐家治国平天下”,每个人的良好道德修养是治国平天下的基础,追求身心和谐的目的就是为了实现“和谐社会”.孔子还认为君子应该集“仁义礼智信、温良恭俭让”等伟大人格于一身,只有先确立远大的理想抱负,才能激发起修身的自觉性和主动性.

二、历史实践：中国人对和谐文化的探索

文化是社会运行的必要条件,是一个民族生存和发展的重要支撑.“一定的文化（当做观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映,又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济”[2]663-664.在构建社会主义和谐社会的进程中,和谐文化是实现社会和谐的文化源泉和精神动力.

在革命战争年代和社会主义建设初期,以为核心的第一代领导集体对我国文化建设进行了积极探索.尽管当时并未明确提出“和谐文化”的概念,但是文化探索中体现了和谐思维.指出,文化建设必须坚持以马克思主义为指导,中国提倡的新文化,“既不是资产阶级的文化专制主义,又不是单纯的无产阶级的社会主义,而是以无产阶级社会主义文化思想为领导的人民大众反帝反封建的新主义”[2]706.这为今后我国社会主义和谐文化建设奠定了理论基础.在确立马克思主义的领导核心地位以后,我国文化建设还面临着如何正确处理古今中西关系的问题.对此,提出了自己的独到见解：一方面,针对我国幅员辽阔、民族众多,各民族习俗各异、文化差别大的国情,提出了“百花齐放、百家争鸣”的方针,认为“艺术上不同的形式和风格可以自由发展,科学上不同的学派可以自由争论”[3],为形成多种文化健康发展的良好局面提供了政策指导；另一方面,提出了“古为今用,洋为中用”的方针,指出,“从孔夫子到孙中山,我们应当给以总结,承继这一份珍贵的遗产”[2]534 ,“剔除其封建性的糟粕,吸收其性的精华”[2]707,“排外主义的方针是错误的,应当尽量吸收进步的外国文化,以为发展中国新文化的借镜；盲目搬用的方针也是错误的,应当以中国人民的实际需要为基础,批判地吸收外国文化”[4].新中国成立后,在上述正确方针的指导下,我国文化建设获得了进一步的健康发展.但是,后来受极“左”思潮的影响,错误地发动了“文化大革命”运动,中国传统文化和外来文化统统被斥之为“封、资、修”,这使努力建设起来的新主义文化受到严重破坏,文化出现畸形发展.

1978年,以为核心的党的第二代领导集体以和平与发展作为对时代认识和判断的前提,发动了真理标准问题的大讨论,重新确立了“解放思想、实事求是”的思想路线,为多种文化的交流与和谐提供了有利的社会环境.在继承文化思想的基础上,创造性地提出了社会主义精神文明建设理论,成功实现了新主义文化向社会主义文化的转变.认为建设社会主义文化,必须立足现实,并在融合古今中外各种优秀文化成果的基础上进行综合创新,即在坚持马克思主义的指导下,实现“两个统一”：“继承性和创新性的统一”、“民族性和开放性的统一”.一方面,对待优秀的传统文化,我们“应当认真钻研、吸收、融化和发展”[5]212,但同时一定要不断创新,“我们要永远坚持百花齐放、百家争鸣的方针”[5]256,即在坚持四项基本原则的基础上,鼓励艺术上的不同形式和不同风格自由发展,科学上的不同学派自由争论；另一方面,民族文化和外国文化是“和而不同”的关系,具有多样化的统一.发展文化,不能闭关自守,既要大胆吸收和借鉴西方优秀文明成果,又要抵制各种腐朽思想文化的侵蚀,坚持“以我为主、为我所用”的原则,把世界最先进的技术吸引过来,作为我国文化发展的起点.上述文化思想不仅是对文化思想的继承和发展,更是和谐思维在文化建设中的进一步体现. 以为核心的党的第三代领导集体,继承发展了、的文化观,并进一步提出了在社会主义初级阶段如何进行文化建设的方法.随着现代化的深入,传统与现代的矛盾日益尖锐,“古今中西”问题仍然是文化争论的焦点,对此,指出,解决这一问题的关键在于坚持马克思主义的指导,这决定着中国文化建设的根本性质和发展方向,同时,发展有中国特色社会主义文化,必须继续坚持“二为”方向和“双百”方针.一方面要深入挖掘中国传统文化的精华,“我们的文化建设不能割断历史,对民族传统文化要取其精华、去其糟粕,并结合时代的特点加以发展,推陈出新,使它不断发扬光大”[6]；另一方面要在立国实际的基础上充分吸收世界文化的优秀成果,不允许搞民族虚无主义和全盘西化.

党的十六大以来,以为总书记的党根据新形势新任务的要求,在对“实现什么样的发展、怎样实现发展”问题的回答中,提出了科学发展观和建设社会主义和谐社会的思想.和谐文化作为和谐社会的重要组成部分,在十六届六中全会上被正式提出,由此,我国和谐文化建设进入了全面推进阶段.在建设和谐文化中,指出,必须始终以社会主义意识形态为核心、以社会主义核心价值体系为根本,发挥马克思主义的引导作用；在对待文化多元性问题时,要坚持包容性和开放性,在坚持指导思想一元化的基础上,尊重不同文化的差异和平等地位,努力扩大文化共识,因为文明多样性不仅是人类社会的基本特征,也是人类文明进步的重要动力；在进行和谐文化建设中要坚持民族性、科学性和大众性,使文化与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性,继续坚持“百花齐放、百家争鸣”的方针,努力实现文化建设为人民大众服务的最终目的.和谐文化思想的提出,是在全面继承历代领导集体文化思想基础上实现的全面推进和综合创新,是当代中国特色社会主义先进文化的集中表现形态,对于推进社会主义和谐社会建设具有极其重要的现实意义.

三、现实催化剂：当代中国文化发展存在的不和谐因素

改革开放以来,我国文化建设取得了很大成就,但同时也存在着一些问题.随着全球化进程的不断加快以及社会主义市场经济的飞速发展,我国出现了多种利益群体和不同社会阶层,导致人们的思想观念和价值取向出现了多样化趋势.反映到文化领域,就是多种思想文化的相互激荡和相互碰撞.现实中的不和谐因素进一步催化了我们对和谐文化的诉求.只有认清这些不和谐因素,才能真正推动和谐文化的发展.

第一,关于文化的民族性与世界性冲突.全球化过程中的文化是普遍与特殊、一般与个别的对立统一,文化的全球化过程必然包含着民族性和世界性两种充满张力的因素.一方面,文化具有民族性.文化作为一个民族在与自然和社会相互作用的实践中形成的集体智慧结晶,是该民族区别于其他民族的重要标志.另一方面,文化具有世界性.文化的全球化是历史发展的必然.马克思早在《宣言》中就明确指出,“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态,被各民族各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了.物质的生产是如此.精神的生产也是如此等于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学”[7].文化的全球化极大地促进了文化间的交流和对话,但同时,它使各种文化在融合过程中不断趋同,吞噬着文化的民族性.因此,当前迫切需要处理好文化全球化进程中的民族文化与世界文化的关系,以制定出适合本民族文化发展的战略.

对于上述需要,中国文化建设仍然面临着两个难题.一是“走出去”. 当今世界,文化的融合趋势势不可挡,然而中国文化在奉行“走出去”战略之前,总是处于一种“防御自卫”的态势,这样容易得出“文化趋同论等于文化霸权主义”的结论,具有很大的历史局限性.因此,中国文化要想获得发展就必须自觉关注文化的世界性,要清楚地认识到,未来谁掌握了文化的发展趋势,谁积极扩大自身文化的影响力,谁就能在世界文化中占有一席之地.二是“站起来”.在文化全球化中,各民族文化在交流中的地位往往是不平等的,经济强国利用其经济优势,不断扩大自己௚

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第二,关于文化的统一性和多样性冲突.作为社会主义国家,我国坚持马克思主义在文化领域的指导地位,这在任何时候都不能动摇.但是文化的全球化趋势意味着我国与其他不同民族、地区和国家间的文化交往将日益增多,这在刺激我国文化多样性发展的同时,也容易导致与其他文化（特别是西方资本主义文化）的价值观念发生激烈碰撞,引发文化上的对立和冲突,进而会影响中华文化的统一性,对坚持我国文化发展的正确方向造成不良影响.因此,当前我国的文化建设还面临着如何正确对待文化的统一性和多样性的问题.对于这一问题,社会上存在着两种不良认识倾向：一是,在多种文化相互交织,特别是在西方资本主义文化的冲击下,一些人容易对马克思主义产生质疑,否定马克思主义在文化领域的领导地位.这将阻碍我国文化的统一性,进而会导致中华文化认同感的缺失和文化凝聚作用的下降.二是,一些领导干部在文化发展过程中过分强调文化的统一性,不能正确处理好马克思主义与其他文化之间的关系,犯了形而上学的错误,这使得文化统一性与多样性的冲突进一步尖锐化了,最终不利于中国文化的健康发展.

四、时代选择：建设以社会主义核心价值体系为根本的和谐文化

中国的传统文化是我们赖以生存和发展的根基和血脉,但随着时代的进步,传统文化中的某些方面已经不适合现代社会的发展要求,甚至会对社会进步产生阻碍作用.过去存在的以“斗争哲学”为指导的文化建设也是不可能取得成功的.总结历史的经验教训,建设社会主义和谐文化才是中国文化自身发展的正确选择和必然要求. 社会主义和谐文化虽然与中华民族的传统和谐思想有着历史渊源,但同时也存在着本质上的不同.首先,两者的经济基础不同.传统文化是中国封建社会长期发展的产物,是建立在生产资料私人所有制基础上、为封建统治阶级服务的,从根本上说不可能成为真正的和谐文化；社会主义和谐文化是社会主义性质的,它建立在以公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度之上,这就决定了它所体现的和谐才是真正的和谐.其次,两者的政治基础不同.传统文化建立在封建等级和特权制度的基础之上,统治阶级通过一整套等级森严的礼制来规范和限制各种社会行为,其所谓的和谐更多的是为了掩盖阶级利益冲突,以达到维护剥削阶级利益的目的；社会主义和谐文化的政治基础是中国特色社会主义的基本政治制度,它坚持人民当家做主,这就为社会主义和谐文化建设提供了强有力的政治保证.再次,两者的文化基础不同.传统文化虽然也含有“天人合一”、“和为贵”、“和而不同”等和谐思维,但其以古代朴素唯物主义甚至唯心主义为理论基础,不可能真正贯彻辩证法,继而和谐思维也不会贯彻到底；社会主义和谐文化将辩证唯物主义与历史唯物主义作为根本的世界观和方法论,它所蕴含的和谐思想不仅是科学的,而且是严谨的.

因此,我们应结合国情和时展要求批判地继承传统文化中的和谐思想,并赋予它新的时代内涵.社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本,党的十八大报告明确指出,“要深入开展社会主义核心价值体系学习教育,用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识”[1].这就意味着我们必须建设以社会主义核心价值体系为根本的和谐文化,在文化建设中坚持马克思主义的指导思想,以社会主义制度为基础,与我国传统和谐思想相承接,与和谐社会的时代要求相吻合,建设面向时代、立足现实、继承传统、放眼世界的思想文化系统.这不仅有利于我们在坚持文化民族性的基础上更加客观科学地看待文化的世界性,积极参与世界文化的交流与竞争,还有利于我们正确认识文化的统一性和多样性难题,对于今后正确处理马克思主义与其他性质文化的关系问题具有重要的理论和实践意义.

[参考文献]

[1].坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进 为全面建成小康社会而奋斗—在中国第十八次全国代表大会上的报告[N].人民日报,2012-11-18（1）.

[2]选集：第2卷[M].北京：人民出版社,1991.

[3]文集：第7卷[M].北京：人民出版社,1999：229.

[4]选集：第3卷[M].北京：人民出版社,1999：1083.

[5]文选：第2卷[M].北京：人民出版社,1994.

[6]文选：第1卷[M].北京：人民出版社,2006：159.

[7]马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社,1995：276.

[责任编辑 祁丽华]