儒家文化影响性文化

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【摘 要】 在中华文化发展史上,占最主要地位的是儒家文化.从历史来看,似乎儒

家文化和性文化处于对立状态,但经作者分析研究认为,儒家文化与性文化有许多一致的、

相互促进之处.儒家文化影响性文化.

【关 键 词 】 儒家文化, 性文化

The influence of Confuciani on sex culture

LIU Dalin, HU Hongxia

【Abstract】In the history of Chinese culture development, Confucian culture plays a predominant role. Historically speaking, it seems that Confucian culture contradicts with sex culture. However, the author's analysis indicates that Confuciani has some in mon with sex culture, and they are facilitating each other. Confuciani has some influences on sex culture development.

【Key words】 Confucian culture, sex culture

中华文化是丰富而悠久的,诸子百家就体现了中华文化的绚烂多采.在诸子百家学说中,有许多内容都涉及宇宙和世界是怎么回事,人的一辈子应该怎么过,等等,用现代的语言来说,这都是世界观、人生观的一些问题,性作为人生的一个主要课题,自然是在研究之列.

在诸子百家学说中,和性文化关系最密切的是道家.从道家的鼻祖老子开始,就提倡以自然的态度对待性,许多道家的代表人物都提倡房事养生,东汉创建道教的张道陵更是提倡性修炼和房中术,这对中华文化都非常重要,但是,道家文化在中国历史上并不是占第一位的.

在中华文化发展史上,占最主要地位的还是儒家文化.自汉武帝采纳了董仲舒的建议“罢黜百家,独尊儒术”以后两千年来,儒家文化在中华文化中一直占主流地位,孔、孟成为至圣无上的先师.这种状况在新中国建立以后也没有多大改变.截止到2008年,国外建立的“孔子学院”已有近300个,在中国大陆也掀起了一股学习《论语》、《孟子》的热潮,这方面出版的书籍的销售量以百万计.

可是,从历史看来,儒家文化和性文化似乎是处于一个对立面.在中国历史上,从春秋、战国至汉、唐,性的风气都较为开朗,性文化较发达,在宋代以后,性的风气就较为禁锢,性文化就趋向衰微了,而这种禁锢与衰微似乎是深受儒家文化影响的.可是,性是一种人性,如果儒家文化推行性禁锢,扼杀人性,又怎么能被人称道几千年之久,直至今日还久盛不衰呢

儒家文化中提倡性禁锢的观点似乎很多,“唯女子与小人为难养也”是歧视妇女的,“男女授受不亲”阻断了男女之间的自由交往,“饱暖思淫欲”颇有点现代人所说的“男人有钱就变坏,女人变坏就有钱”的味道,“程朱理学”提倡的“存天理,灭人欲”更彻底地否定了人性,所以鲁迅愤怒地指出“封建礼教在杀人”了.儒家文化真的和性文化有这么对立吗它们究竟是此长彼消的,还是有许多一致的、相互促进的地方呢可以作一些分析.

1.“阴阳合一”与“天人感应”

这是中国古人对宇宙构成、宇宙和人的相互关系的一个最根本的看法.古人认为,宇宙万物都是由阴和阳这既对立、又统一的两个方面构成的,例如天和地、日和月、寒与暑、雌和雄就是这不可分割的两个方面.这两个方面的结合还可以扩大、延伸到对人生的许多方面,例如《易经》中那段很有名的话:“天行健,君子自强不息,地势坤,君子以厚德载物”,前一句讲的是阳刚,要一往无前,后一句强调阴柔,要宽容,多做好事,把大家带动得起来,这样阴阳结合,事情才能做得好.

这种理论,使古人十分重视世界万物都要和谐相处,平衡相应――人和人要和谐,男和女要和谐,大自然和人也要和谐.风调雨顺,是大自然的和谐,男欢女爱,是人间的和谐,大自然的和谐会影响到人间的和谐,人间的和谐也会影响到大自然的和谐,而和谐的标志就是阴阳合一,关系平衡.《易经》里有句很有名的话:“天地蕴,万物化醇,男女构精,万物化生”,只有天和地、男和女、阴和阳平衡了,协调了,世界万物才得以欣欣向荣,蓬勃发展.

关于人间的和谐和大自然的和谐会相互影响,中国古代有不少有名的故事.例如梁武帝时,三年大旱,赤地千里,颗粒无收.皇帝很着急,几次祈天求雨都无效果,就问大臣为什么,有的大臣告诉他,如今天下阴阳失调,男旷女怨,冲达于天,所以天气也失调了.梁武帝听从了大臣的建议,采取了不少措施以调节婚嫁,果真,不久就降雨了.

古代还有许多民俗都和“天人感应”、“阴阳合一”有关,例如把称为“云雨”、“耕耨”,都是把人的性行为和大自然连在一起.古人提倡野合,认为可以得天地之气,有益于健康.古人还认为女子应去田野分娩,因为可以肥沃土地.“七损八益”认为,在疾风暴雨、大寒大暑、日蚀月蚀、雷电交加之时不可,否则会有损健康,如果得孕生子多有残疾,等等.

当然,“天人感应”不仅仅表现在性方面,如有重大冤情,就会天昏地暗,六月飞雪,三年大旱,也是古人的观点之一.

这些观点的中心思想最重要的一点就是:人也是自然界的一部分,性也是一种自然现象,它和其他自然现象息息相通,要按照自然规律办事才能有益于健康,实现优生.现代气功的一个最基本的原理就是吸取天地(大自然)之气以养生,也是出自“天人感应”、“阴阳合一”的理论.

关于这套理论,中国的道家是最提倡的,而儒家也很重视,如建议汉武帝把儒家学说提到至高无上的地位的董仲舒在《春秋繁露》中也强调按天地之气的规律行房,他说“天气先盛牡而后施精,故其精固”,可见这种理论不仅是儒家文化,而且是整个中华文化的一个重要内容.

2.“礼”是中华性文化的特点之一

我们进行一些世界古代民族的性文化对比研究,发现中华性文化绝不像古希腊那么浪漫,不像古罗马那么放纵,不像古印度那么神秘,不像古代日本那么粗鲁,而是很讲“礼”,最典型的话是“床上夫妻床下客”,“娘子,小生这厢有礼了”.对性的态度则是“温、良、恭、俭、让”,连在文学方面的描述、春宫画中的描绘都是那么文雅、温柔与含蓄,和其他民族的性文化有很大的不同,不能不说是受了儒家文化的很大影响.

儒家文化很提倡“礼”,“仁、义、礼、智、信”,这是为人处世的重要原则,“礼”就是一种规矩.现在流行的说法是封建礼教扼杀了人性,压迫了人性,可是儒家最初提倡的“礼”却是有它的很大合理性的.夏、商、周是中国从野蛮时代进入文明时代的最初阶段,在野蛮时代,上下关系、男女关系以及人与人的交往在很多方面都是无矩可循的,所以一些大圣大贤们把“制礼”即制定规矩作为一件大事来抓.周公旦就是这么一个人,他在这方面做了大量的工作,后人甚至把夫妻过性生活就称为“行周公之礼”.周公是孔子所崇拜的精神偶像,到了春秋、战国,群雄纷争,天下大乱,“礼崩乐坏”,孔子非常着急,极力提倡“克己复礼”,倡导人与人之间要有一套行为规范以约束自己,以调节人际关系的和谐,稳定社会秩序,这是有很大的合理性的,因为它是一种社会需要.这和封建后世所倡导的封建礼教不完全是一回事,扼杀人性的封建礼教丢掉了“礼”的合理内核,使“约束”走向极端,就完全变成了谬误了.性的约束在任何时代、任何条件下都是必要的,现代所倡导的“性文明”,归根结蒂也就是两个内容:“健康的自由”加“合理的控制”.自由反映出人性的需要,但是自由并不是为所欲为,而要健康,控制,或云约束,反映出一种社会性的需要,对于性以及人类的一切行为,社会都要加以控制,但是不能像封建礼教那样控制,控制要合乎人性,要合理.

3.提倡“中庸之道”

中庸之道是儒家所大力提倡、世人所奉行的思考问题、待人接物的基本态度.《论语•,雍也》载孔子的话说:“中庸之为德也,其至矣乎哉！”意思是中庸作为一种品德素养,是最完善的了.“中”是不偏不倚,恰如其分,思想和行为都不能过头,也不能有差距,即所谓无过,无不及.“庸”有两层含义,一是“用”指实际施行,二是“常”,指恒定不变,“中庸”就是持久、一贯地实行“中”的准则.

中庸之道十分提倡“执其两端用其中”的处事方式.古人认为事物具有互相矛盾的两个方面,称之为“两端”,处理问题则要把握住两端,找出联结两端的某一个平衡点,以一种稳妥、适中的方式来求得解决.中庸之道还提倡“无可无不可”的应变方式.“无可”指不绝对地认可其中的一种做法而排斥其他,“无不可”是不绝对否定其中的任何一种做法.孔子认为“君子之中庸也,君子而时中”,君子奉行的中庸就是要“时中”,“时中”乃是根据时间场合的不同而变通“中”的标准,承认调节变化,要避免死抱一成不变的价值尺度,也不死守单一的行为方式.

中庸之道对后世的影响很大,表现在方方面面,也表现在性文化上.

许多人都认为儒家提倡性禁锢,对性采取了一种保守的态度,其实不尽然.在儒家形成的初始阶段,从孔、孟开始,还是把性看成是人们的一种正常的生活需要,例如孟子说:“食、色性也”,《礼记•,礼运》中说:“饮食、男女,人之大欲存焉.”孔子也说过:“吾未见好德如者也”.都说明了这个道理.

可是,另一方面,孔、孟又提倡“男女授受不亲”,对性要以“礼”来控制,既开放、又控制,在后世一直是这样.在一端是开放,另一端是禁锢,而在中间找一个平衡点,这种情况在各个朝代直至现代都是相同的,只不过是时代不同,这个平衡点靠哪一端近是不尽相同的而已.后世的性学家,如元代李鹏飞所编撰的《三元延寿参赞书》第一卷先提出了“欲不可无”、“欲不可绝”,然后又提出了“欲不可早”、“欲不可纵”、“欲不可强”和“欲有所忌”,也是不走极端而“用其中”的一种表现.

现在我们提倡性文明,性文明的含义不应该是绝对的性自由,也不是绝对的性管制,而应该是“健康的自由”加“合理的控制”,这才能使人性能够充分发挥,不走极端,不绝对化,这也是中庸之道对现代性文化的一种影响.

4.既重视“道”,也重视“术”

这里所说的“道”,是指大方向,是一种对事物宏观的、战略性的看法,而“术”是指一些谋略、策略,是为了达到某种目的所采取的具体手段.“大道之行也,天下为公”则是儒家对世界前景的瞻望和奋斗目标,是一种理想,“道不同不相为谋”是指人们理想、方向不同,怎么能合到一起呢儒家重视“道”,也重视“术”,可是更加强调“道”之不可动摇,这和诸子百家中的法家、名家、兵家、纵横家、阴阳家等等十分强调法、术、势,甚至只讲手段、不顾目的有较大的不同.

这种儒家文化对性文化也有很大影响.中国古代性文化首先讲求性的观念、道德情操,而后才讲“交接之道”,这个“交接之道”实际上是指“术”,是一些性行为的具体方法问题.“天人合一”、“阴阳合一”是“道”,认为交合是宇宙、天地间

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“道”与“术”的结合可以视为中华性文化的一大特点.纵观外国古代的一些性文化,虽然也有“道”,但更强调“术”,例如古罗马的《爱经》、古印度的《欲经》、古代阿拉伯的《芳草园》等性学经典名著,“煽情”的内容很多,“勾引异性”的方法很多,而讲“道”的内容却有所不足,这就往往使它变成一本“吊膀子书”了.我国现代对青少年的青春期性教育既包括性的知识教育,也十分强调性的人格教育,可能也是受到了“道”与“术”并重的文化影响.

5.原则性与灵活性相结合

前面所说的“道”,也可以理解为是一种原则性,对原则是要坚持的,但是孔、孟之道在初期并不把它看成是一种僵死不变的教条,而是强调具体情况具体分析,具有很大的灵活性,这方面的一些想法、做法很有人情味,而且,也是“中庸之道”的一个重要表现.

例如,被后世捧为大圣人的舜,其父粗暴地干涉他的婚姻自由,但帝尧要将两个女儿娥皇和女英嫁给他,他是愿意的,于是“不告而娶”,背着父母娶了这两个女子.如果从后世的封建礼教看来,真是冒天下之大不韪,可是孟子却对此持赞成态度,一个原因是“为无后也”,第二个原因是“告则不得娶.男女居室,人之大伦也,如告,则废人人之大伦,不可也”.有人问孟子,“逾东墙而搂其处子,则得妻”,“不逾东墙则不得

妻”,那么爬墙头去找女人可以吗本来,这种做法是完全违背“礼”的,违背“父母之命,媒妁之言”的,可是孟子回答,娶妻是件大事,如果没有老婆就没有后代了,这是个大原则,如果不爬墙就找不到老婆了,那么这么做也是可以的.又如,孔孟之道提倡“男女授受不亲”,有人就问孟子,如果嫂子掉在河里快要淹死了,可以不可以“援之以手”呢孟子说,“男女授受不亲”,礼也,“嫂溺而援之以手”,权也,如果眼睁睁地望着嫂子被淹死而不去救,禽兽也.这都是原则性和灵活性相结合.

最初的孔孟之道中有许多合乎情理、闪耀着人性的光辉的东西,但是,被后世的封建统治者利用了,篡改了.例如刘邦刚当上皇帝时,对儒家特别看不起,认为“打天下”不靠这一套,以后,帮他打天下的那些功臣都不守君臣之礼,叔孙通劝他要推行孔孟之道,朝廷之上一切依礼办事,要有严格的规矩,这一套做法很有效,于是刘邦也去祭孔子了.明国皇帝朱元璋有一次读《孟子》,读到“民为贵,社稷次之,君为轻”这句话时,大为震怒,把孟子的塑像从孔庙赶出去,后来又把《孟子》删改了.这都体现了封建统治者的意志,用实用主义的态度来对待孔孟之道.为了迎合统治者的意志,一些自封为“孔孟之徒”的学者也篡改了孔孟之道,例如宋代中期的“程朱理学”所提倡的“存天理,灭人欲”就是为巩固封建统治秩序服务的,孔子提出“饮食、男女,人之大欲存焉”,而“程朱”却要“灭人欲”,要人们不要为自己的自由、幸福而斗争.“程朱理学”的一些代表人物如朱熹、程颢等在生活上、气节上也十分虚伪、丑恶,违背了孔孟之道.因此,五四运动、鲁迅批判的“吃人的旧礼教”、“孔家店”等已经不完全是原来的孔孟之道,而是把原来孔孟之道中闪耀着人性的光辉的内容删除了,把一些消极因素扩大到了荒唐的程度.

在历史上,孔孟之道经历了一个被推崇、在“文化大革命”中被全盘否定、现在又被重新推崇的过程,但是似有偏差.有人建议党和政府在第77代“衍圣公”孔德成去世后要继续册封“衍圣公”,有的地区要以孔孟之道来治理,搞复古的一套,而且大大神化了孔子,这真是21世纪的怪现象.历史上的任何伟人,都有他的时代局限性和社会地位的局限性,推崇他们但不能无限夸大.从性文化的角度看,至少可以肯定,孔孟之道中“设男女之大防”,“男女授受不亲”、“唯女子和小人为难养也”是一些对社会有负面影响的东西,不能照搬.我们社会主义的新文化有两个来源,一是中国国有的传统文化,二是西方文化,对这两种文化都要取其精华,弃其糟粕,并根据时代的发展而发展.对一切文化都应该这样,对孔孟之道也应该这样.

[收稿日期:2010-03-04]