理性审视技术社会下的休闲

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摘 要 在工具理性的影响下,技术成为了一种事实上的霸权,在这种霸权下的休闲已然变成了一种异化的休闲,反而束缚了人的发展.面对休闲异化问题,应该树立科学的休闲观、回归人文的休闲,真正促进人的全面发展.

关 键 词 技术 休闲 休闲异化

作者简介：王喆,硕士,上海理工大学社科学院,研究方向：马克思主义与当代社会发展.

中图分类号：D920.4文献标识码：A文章编号：1009-0592（2013）03-197-02

在技术社会下,舒适的生活以及越来越多的休闲产业,理应促进人的身心健康发展,然而人们的幸福感却没有相应增加,反而压力越来越大,终日茫然地生活、机械式地活动.这种情况,不得不重新审视技术社会下的休闲现象.

一、技术与休闲的统一

人类从原始社会以来,就将自己的时间用于了技术生产与技术享受的双重过程,即劳动过程和休闲过程,这两个过程不是绝对独立的,而是交互地相融在人的活动之中,因此二者是人类社会历史的产物.

(一)休闲的概念

劳动时间并不占据着人的全部时间,因此马克思在寻求“自由王国”之路上,提出了自由时间的概念,并将休闲与人的全面发展联系在一起.在马克思休闲思想研究领域中,我国学者马惠娣和陆彦明指出：“在马克思著作的英文版中,休闲一词为free-time（马克思在其德文版的著作中以及后来译成俄文时使用的是哪个词,未做考证）,在我国的译著中通常译为‘自由时间’,而西方休闲学研究者通常将free-time等同于‘休闲’（leisure）,但在概念的外延方面略有不同.”

在关于休闲的论述中,马克思认为休闲是“可以自由支配的时间”,即“非劳动时间”,它包括“个人受教育的时间、发展智力的时间、履行社会职能的时间、进行社交活动的时间、自由运用体力和智力的时间”等.可见,休闲时间在马克思那里,是人们从强制性的劳动时间中解脱出来而拥有的时间,人们可以利用休闲时间任凭思想自由地驰骋,能够充分发挥自己的兴趣、爱好、才能,不再为生存而忙碌奔波.

(二)技术与休闲交互发展

技术与休闲,是人类社会进步的双重马力,二者具有同一性,表现为一方的发展以另一方的发展为条件,在相互作用中各自得到发展.

技术进步为休闲提供了可能.首先,技术进步为休闲提供了物质基础.休闲时间是人们的非劳动时间,只有人们不再为获得生存资料而劳动时,人们才有可能进行休闲.科学技术是“第一生产力”,技术的进步,推动了社会生产力的发展,满足了人们衣食住行的生理需要,饱暖不再是人的中心话题,休闲才得以进行.其次,技术进步为休闲提供了时间准备.休闲时间的增加,与技术进步密不可分,据美国《时代》杂志报道,到2015年前后,知识经济和新技术的迅猛发展将使人类有50%的时间用于休闲.第三,技术进步为休闲提供了多种形式.在技术水平不发达时期,人们虽然也有休闲,但是休闲的方式比较单一,在科技高度发展的今天,休闲方式日趋多样化.

休闲为技术发展提供了支持.首先,休闲为科研爱好者提供了时间.当人们从强制性劳动中解放出来,有了更多的休闲时间用于自己的爱好兴趣时,科技发明就不再是科学家或者技术专家的专利,越来越多科研爱好者,利用自己的休闲时间,进行科学探索或者技术发明,不仅提升了自己的素质、才能,更为技术进步做出了贡献.其次,休闲的需要推动科技创新.恩格斯说“社会上一旦有技术上的需要,则这种需要就会比十所大学更能把科学推向前进”.随着社会的进步,人们对休闲生活的需求随之增加,而在技术社会下,如果没有科技创新为支撑,则无法满足人们的一些新需求.

二、技术社会下的休闲

尽管技术与休闲是促进人的全面发展的两个基点,但是近代以来,不仅技术的资本主义应用,导致严重的技术异化问题,而且启蒙思潮带来的工具理性主义,又产生了新的极权——技术霸权.在技术异化和技术霸权统治下的社会中,休闲也出现了异化.

(一)效率标准下的休闲

首先,物质化的休闲.时间因其稀缺性,其价值也在持续上升,人们不得不通过以某种效率更高的机器来代替旧的机器,从而节省出自己的劳务时间,以获得更多的休闲时间.表现在现实人们的休闲中就是“市场产品”对“时间”的替代,出现休闲的物质化.除此之外,随着时间的商品化,休闲本身也变得能够被消费,人们拼命地“赚取”自己的时间,似乎拥有了更多的物质才能体现出自己休闲的价值.于是那些不能靠物质拥有得到极大推进的休闲活动将越来越少,人们越来越不愿意参与沉思、诗歌创作和哲学辩论等各种耗时的活动.而在2300年前,古雅典人将他们视为休闲中的精髓.

其次,休闲中的隐性强制.现代企业制度下,为了提高企业效率、提升员工素质,雇主会采用多种考核形式,来考察员工,从而客观上剥夺了员工的休闲时间,形成一种隐性的强制,迫使员工在休闲时间中仍然做着为了生存而斗争的事情.例如绩效考核制度,这种制度的初衷虽好,但却隐性地占用了职员的休闲时间.职员本应利用休闲时间发展个人的兴趣爱好,休闲时间本应是职员自主、自由、自觉活动的时间,是不再为生存而斗争的时间,但却被绩效标准下的隐性强制无情地占据了.

(二)贫富消费的休闲

首先,消费能力成为衡量休闲的标准.社会总体休闲时间增加,其中的大部分用于了消费,而且这也是社会的导向,无论是“假日”还是“黄金周”,最终都会以经济收入作为衡量的标准.在这种导向下,非理性消费占据了上风,大型游乐场、出国旅游观光、名品名饰消费等奢侈享受随之而来,这些成为了高级休闲的标志,是上流社会身份的证明,因此有些人为了表面的虚假消费,而不惜透支消费.除此之外,时尚消费成为年轻人休闲的主题,年青一派为无厘头的造型挥霍无度,名牌消费成了显示身份的标志.在中国城市居民参与的业余休闲活动中,消费类时尚活动（如玩网络游戏,去游乐场狂欢,泡吧,去美容院护肤等等）的参与频率要远远高于具有文化内涵的时尚活动,（如看画展、参加博物馆、听音乐会等）. 其次,休闲成为有闲者的休闲.正是由于消费能力成为了休闲的标准,而在无形中将社会划分成了有闲者和无闲者,拥有大量财富的人不仅拥有更多的休闲时间,而且是高级休闲的主体群；而社会底层劳动者,不仅掌握少量的财富,拥有少量的休闲,而且他们大部分是高级休闲的服务者.在资本运行方式下的技术,虽然将人从繁重的工作中解放出来,但却加剧了有闲者和无闲者的划分.机器的使用,产生两方面的结果,一方面一部分工人由于机器的投入使用,失去了工作,他们为了生存,不得不投入到机器目前无法发挥作用的工作领域；另一方面,仍在工厂的工人,虽然体力劳动降低,但是他们被束缚在机器上.真正从中获益的是资本的所有者,他们既是剥削工人的资本家,又是占有无闲者的有闲者.因此在资本方式运作下的技术,解放的是资本家和有闲者,而工人和社会底层群众只能依然为生存而忙碌.

(三)媒介对休闲的谎言

首先,信息碎片化的挑战.技术的发展,促使人们每日接收的信息量大大增加,美国一项最新研究显示,一名美国人平均每天要接收约34G信息,研究人员估算出,一名美国人每天从电子邮件、互联网、电视和其他媒体获取大约10.05万个单词的信息量,相当于大脑每秒接触23个单词.研究人员认为,如此大的信息量给大脑带来压力,人集中注意力时间因此缩短,研究报告作者之一罗杰·博恩指出：“人们的注意力被分割成更短的一段段注意力.这不利于深度思考.”因此,大众传媒传递的信息是“碎片化”的时空信息,造成尽管人们貌似浏览了相当多的信息,实际上对每种信息都是浅尝辄止,无法深入理解,更不用说进行有针对性的创造活动了.即时化、快速化的信息技术化时代,造成的不加思考的体验,促使人们的思维改变,倾向选择如同只能充饥却无营养的速食面一样快速、即时的休闲活动,不愿牺牲更多的时间去体验一种更具文化底蕴的休闲活动,然而休闲的价值却恰恰体现在文化底蕴之中.

其次,商业广告的冲击.前面已经提到消费强制带来贫富分化的休闲,而这正是凭借着媒体中的商业广告,冲击着人们的视觉,向人们灌输着非理性消费的观念.正如马尔库塞所言,现行的大多数需要,诸如休息、娱乐、按广告宣传来处世和消费、爱和恨别人之所爱和所恨,都属于虚假的需要这一范畴之列.人们在技术化的世界中,由于无法认清自己真正的需要和消费需求,其行为选择的导向性极强,也因此迷失了自我,产生一种盲目跟风的潮流,这样即使看似人们在自主自由自觉地进行消费、娱乐等休闲活动,但却已经受控于技术体系之下了,是一种不自主、不自由、不自觉的行为活动.

三、回归人文的休闲

技术,极大地改变了这个世界的面貌,给人类社会带来了巨大的物质财富,然而在我们享有如此丰富的物质财富的同时,不能丢失我们的精神家园.真正的技术和休闲,都是以促进人的全面发展为目标的.技术不应只是资本运行的手段,成为造就伪休闲的机器,它更应该为全体人类服务,真正解放劳动者、造福全社会,实现全民的休闲.

首先,重新审视工具理性主义,特别是中国经济发展时期,要辩证地、全面地对待工具理性主义,既要看到由它成就的经济快速发展,又要看到由它造成的效率标准的休闲.因此应当树立一种人文理性,来弥补工具理性,这种人文理性特别需要教育的投入,重建社会的人文关怀,树立正确的义利观,同时要在社会中形成科学的休闲观.

其次,重视具有文化底蕴的休闲.真正的休闲,不仅可以提升人的素质,使人获得精神上的愉悦,而且更能传承与发扬文化的魅力.中国传统文化源远流长,内容丰富,书法、绘画、武术、戏曲、建筑、诗词歌赋、传统工艺、传统美食等等均在世界享有盛名,然而如今我们自己的文化却逐渐流失,一些传统文化甚至只能在国外寻觅到踪迹,特别是日韩、东南亚等地区,深受中国传统文化影响,他们不但完整地保留了下来,并且将其发扬,原因之一在于将文化融入到休闲之中.在日本,茶道、花道、香道被视为高雅的休闲活动,这三者均来源于中国,而国内的高级休闲却只是流连于游乐场、度假村等；甚至在欧美等西方文化国家,参观画展、欣赏戏剧、聆听交响乐等成为时尚的休闲活动,这与我们目前的休闲行为大相径庭.因此,亟需重视文化,这与人文理性的教育更是分不开,特别是中国传统文化的教育,要打造一种以享受、传承、弘扬文化为主的社会休闲风尚.