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摘 要：马克思的“社会个人”思想同黑格尔和费尔巴哈关于人的本质的思想有本质区别.在马克思看来,人的本质就是人自身；人的存在是一种“类”存在,是通过人的活动与劳动来实现的实践活动；人的认识从实践中产生并通过实践检验,而实践过程则是人同环境互动的社会化过程；资本主义的私有制束缚了社会个人的发展,但其生产力的发展却又为打破这种束缚准备了物质条件,这是马克思“社会个人”思想的意义之所在.
关 键 词 ：人的本质 社会个人 重新建立个人所有制
早在《资本论》第1卷第24章提出“重新建立个人所有制”之前,马克思就通过对黑格尔和费尔巴哈关于人的本质思想的批判,形成了自己系统的“社会个人”思想,并在《资本论》的诸多手稿中做出了大量的阐述.这些思想概括起来主要有：
1.人的本质就是人自身,就是人的存在及其活动,而不是由在人生活的世界之外的某种因素决定的.在《黑格尔法哲学批判》及其《导言》中,马克思继续发展了他在博士论文中所形成的与宗教不同的“人的本质”思想,强调“不是宗教创造了人”而是“人创造了宗教”；“宗教是那些还没有获得自己或是再度丧失了自己的人的自我意识和自我感觉.但人并不是抽象的栖息在世界以外的东西,人就是人的世界.就是国家、社会.”因此,马克思也就不再沿用黑格尔关于人的本质在于人具有“理性和自由”的观点,而主张根据实践中所接触到的各阶级的关系,也就是他们之间的利益关系来研究人的本质问题,从而标明了同黑格尔关于人的观念所具有的本质区别.
2.人的存在也不是一种孤立的存在,而是体现了人的“类的存在”,也就是在每一个单个人那里,都具有并体现着作为整个人类的本质,因此,彼此之间是可以互相认证的.在《1844年经济学哲学手稿》中所确立的这一思想观点,在后来的《资本论》中也有大量的阐发.例如,马克思写道：“在某种意义上,人很像商品,因为人来到世间,既没有带着镜子,也不像费希特派的哲学家那样,说什么我就是我,所以人起初是以别人来反映自己的.名叫彼得的人把自己当作人,只是由于他把名叫保罗的人看作是和自己相同的.因此,对彼得说来,这整个保罗就以他保罗的肉体成为人这个物种的表现形式.”
3.人的存在是通过“人的活动”实现的,而劳动是人的活动中最基本的也是最具有决定意义的活动.人只有通过劳动才能证实自己的存在,也只有通过劳动才能成为人的“类存在”形式.从这些认识出发,马克思分析了资本主义生产过程中导致劳动“异化”的各种现象,分析了人从劳动结果、从劳动过程、从人与人的关系、从人的“类”存在等方面发生“异化”的情形和原因,并进一步指出,资本主义社会中的资本和财富的存在,本身就是“异化劳动”的产物.
4.真正的人的活动并不是像费尔巴哈所认定的那样,是什么“理论的活动”,而是一种既包含了“客体”的客观过程,也包括了“主观方面”的“人的感性活动”在内的“实践”活动.马克思指出：“从前的一切唯物主义――包括费尔巴哈的唯物主义――的主要缺点是：对事物、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作人的感性活动,当作实践去理解,不是从主观方面去理解.”这反映出马克思认识人的活动的观点既是唯物的也是辩证的,而费尔巴哈与“从前的一切唯物主义”则只是“机械性”地来予以理解.
5.人的活动形成了人的实践过程,在这一过程中,指导人的活动的“思维”是否正确,也就是是否具有“真理性”,要通过实践来检验.马克思认为：“人的思维是否具有客观的真理性,这并不是一个理论的问题,而是一个实践的问题.人应该在实践中证明自己思维的真理性,即自己思维的现实性和力量,亦即自己思维的此岸性.”这就是要求人们在自己的实践活动中,不能先入为主地去形成任何与实践不一致的观念、意图和意志,而需要使之“从实践中来,再到实践中去”,也就是在实践中形成并运用于实践之中.
6.人的实践并不是一种对“环境”的消极适应过程,而是一种既受环境影响又“改变”环境的过程.马克思在批驳欧文的思想观念时指出：“有一种唯物主义学说,认为人是环境和教育的产物,因而认为改变了的人是另一种环境和改变了的教育的产物,――这种学说忘记了：环境正是由人来改变的”,马克思尤其强调：“环境的改变和人的活动的一致,只能被看作是并合理地理解为革命的实践.”而这种革命的实践,就是对“现实世界”也就是与“宗教的、想象的”世界不同的现实资本主义社会的“革命改造”.
7.人的实践活动是一个同周围其他人、同与其发生联系的人,概括地讲,就是同整个社会发生联系的过程.在批判费尔巴哈“把宗教的本质归结为人的本质”的错误时,马克思认识到：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物.在其现实性上,它是一切社会关系的总和.”由此,马克思把对人的本质的认识提高到了一个新的高度.这在批判费尔巴哈的两个错误时得到了进一步的确证.其第一个错误是“撇开历史的进程,孤立地观察宗教感情,并假定出一种抽象的――孤立的――人类个体”；第二个错误是：“只能把人的本质理解为‘类’,理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性.”把费尔巴哈关于人的“孤立性”和“共同性”的观点与马克思的“社会关系的总和”的概括两相对照,会使人们对人的本质的认识豁然开朗.
8.人的实践活动是一种社会性的活动,是一种“社会化了的人类”所采取的活动.在上述认识基础上,马克思总结道：费尔巴哈“所分析的抽象的个人,实际上是属于一定的社会形式的.”而费尔巴哈却看不到这一点；他的“直观的唯物主义,即不是把感性理解为实践活动的唯物主义”,因此,“至多也只能做到对‘市民社会’的单个人的直观.”产生这一差别的根源在于：“旧唯物主义的立脚点是‘市民’社会；新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会化了的人类.”
9.从人的实践活动是一种社会性的活动而推导出来的结论,就是作为这种社会性活动主体的个人是“社会个人”.在1857-1858年经济学手稿中,马克思对此做出了逻辑上的必然推导和概括.他在分析资产阶级经济学家往往要从“单独的个人”来确定政治经济学研究起点的错误时指出：“我们越往前追溯历史,个人,也就是进行生产的个人,就显得越不独立,越从属于一个更大的整体：等只有到十八世纪,在‘市民社会’中,社会结合的各种形式,对个人来说,才只是达到他私人目的的手段,才是外在的必然性.但是,产生这种孤立个人的观点的时代,正是具有迄今为止最发达的社会关系等的时代.人是一种最名副其实的社会动物,不仅是一种合群的动物,而且是只有在社会中才能独立的动物.因此,说到生产,总是指在一定社会发展阶段上的生产――社会个人的生产.”
10.资本主义条件下的“社会个人”是在资本家私有制与工人之间的对立中形成并存在的,它存在于资本主义的全部生产关系中,是这种生产关系的体现.资本主义生产同其他生产的区别,在一开始就隐藏在作为“前提”的那些基本条件中.其“基本的前提是流通的主体生产交换价值,即直接从属于交换价值的社会规定性的产品,也就是在一定历史形态的分工下生产这些产品,而这一基本前提又包含着大量其他的前提,它们既不是从个人的意志,也不是从个人的直接本性中产生的,而是从那些使个人已成为社会的个人,成为由社会规定的个人的历史条件和关系中产生的；这个前提同样包含着这样一些关系,这些关系表现为同个人在流通中相互对立时具有的那种简单联系不同的个人生产联系.” 这种联系是以资本家私人所有制作为基础的,因此,要对资本主义条件下的“社会个人”进行分析和描述,也需要“把资本主义生产的全部社会关系描述一番”.
11.生产力的高度发展,是消灭资本家私有制对“社会个人”束缚的重要物质条件.在1861-1863年经济学手稿中,马克思还把资本主义条件下的生产力发展,以及“科学的力量”、“人口”等“财富的一切条件”,看成是“财富的再生产即社会个人的富裕发展的最重大的条件”,并且预言,这些条件,“在达到一定点以后,就会不是造成而是消除资本的自行增值.”
12.资本家对劳动的“异己的所有制”,只有在把其“孤立的单个人的所有制”改造为“联合起来的社会个人的所有制”,才可能被消灭.马克思指出：“诚然,在资本主义生产方式下出现的情况是,资本家等是这大量社会生产资料的所有者等资本主义所有制只是生产资料的等公有制的对立的表现,即单个人对生产条件的所有制等遭到否定的对立的表现等这种转化要求物质生产力达
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到一定的发展阶段等西斯蒙第为之痛苦的所有制和劳动的这种分离,是生产条件的所有制转化为公有制的必要过渡阶段等资本家对这种劳动的异己的所有制,只有通过他的所有制等改造为联合起来的社会个人的所有制,才可能被消灭.”至此,我们可以看到马克思对人的本质研究的逻辑线索.那就是,马克思断然拒绝抽象地研究人,也拒绝研究孤立的人,而是把人放在专属于“人的世界”、“人的实践活动”和个人与社会的关系中来研究.作为这种研究的最终成果,就是把人、个人,作为“社会个人”来对待.在《资本论》第1卷第24章结尾处所讲到的“重新建立个人所有制”中的“个人”,就是这种意义上的人,也就是“社会个人”.