后现代经济的本质:广义符号经济

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随着符号的商品化进程不断加快,发达国家开始迈向以“符号”的生产、交换和消费为基础的后现代社会.后现代经济(广义符号经济)的活动主体不仅是“经济人”,更是卡西尔所说的“符号人”；企业生产不仅是为了创造物质产品,更是为了创造差异化的符号；通过交换和消费商品化的符号,人们实现文化与意义的交换和消费；创造符号的动力不再是简单的竞争,而是人类天生的好奇心和为实现自我价值的符号创造冲动.

关 键 词 ： 后现代经济；符号；广义符号经济

中图分类号：F012 文献标识码：A 文章编号：1003―5656（2007）01―0017―08

20世纪中叶以来,以信息技术为代表的高技术得到了迅猛发展和广泛应用,人类社会开始迈向后现代社会.20世纪80年代,以保罗•,罗默和罗伯特•,卢卡斯为代表的新经济增长理论开始成为经济增长理论的主流；1996年,经济合作与发展组织(OECD)正式提出“知识经济”这个概念；同年12月30日,美国的《商业周刊》首次提出“新经济”.为反映后现代社会经济活动的新特点和发展趋势,一些经济学家、社会学家和未来学家还提出了信息经济、体验经济、注意力经济等概念.目前,学术界对后现代社会经济活动(后现代经济)的本质并无统一的认识.人是经济活动的出发点、主体和归宿,经济生活中的一切归根到底都是由人类自身的无限和有限能力之间的矛盾引起的,对人的本质的正确把握是经济理论分析的基础和关键.恩斯特•,卡西尔是现代著名的德国哲学家,作为一位新康德主义者,他从康德哲学的基本思想出发,着重研究人类认识问题.在《符号形式的哲学》和《人论》中,卡西尔的思想发生了重大转向,他试图用符号形式的哲学思路去把握和描述世界以及人性的生成与演化.在其名著《人论》中,他以“人是创造符号的动物”为出发点,勾勒了人性发展及人类文化的所有创造物――语言、历史、艺术、宗教、神话的整体构架.作为西方人学理论的一次创新与突破,卡西尔的关于人的符号本质的论点或许能够使我们从全新的视角认识后现代经济发展的本质.

一、符号

符号是卡西尔的符号形式哲学的理论基石.符号的基本意思是标签或象征.如果一个事物若能“代表”它以外的某个事物,那么该事物便成为一种符号,如语言、文字、数学符号、意象、音乐、物件、姿势、面部表情乃至人的嗅觉、触觉以及仪式、习俗等.卡西尔在一般意义上对符号作了解释：符号是人们共同约定用来指称一定对象的标志物,它包括以任何形式通过感觉来显示意义的全部现象,在这些现象中某种可以感觉的东西就是对象及其意义的体现者.卡西尔也认为符号有两个方面的内涵：一方面它是意义的载体,是精神外化的呈现；另一方面它具有能被感知的客观形式.在符号中,既有感觉材料,又有精神意义,二者是统一不可分的.符号的建构作用就是在知觉符号与其意义之间建立起联系,并把这种联系呈现在我们的意识之中.［1］

从符号学的角度看,符号并不是单纯的实体物质,它属于关系范畴,反映的是能指与所指的统一关系,即外在物质的形式和内在意义的统一关系,不应片面地将其理解为形式化的记号或标记,忽视其意义.例如,送玫瑰给情人时,玫瑰就是“爱”的“符号”,这一符号的能指就是作为物质形式存在的玫瑰,所指就是能指代表的意义,即爱；基于能指和所指的“关系(联想式的整体)产生了第三个术语①,这束玫瑰成了一个符号.我们必须注意：作为符号,这束玫瑰不同于作为能指的那束玫瑰等作为能指,一束玫瑰是空洞无物的,而作为符号,它是充实的”.［2］134作为符号的玫瑰的主要意义和价值体现为对“爱情”的表征,接受者接受的不是物质性的“玫瑰”,而是作为符号的玫瑰,即“爱”.

符号作为对象的指称形式,它的统摄功能具有生成人性和塑造人类文化的作用.首先,“符号的抽象性使人的生活超越了他的生物需要和实际利益的范围,有了通向理想世界的道路”.［3］53其次,符号的普遍性表明人的符号功能是不受任何感性材料的限制,这使人的世界有了比动物世界无可比拟地宽广和丰富,使人类能够打开文化世界的大门.最后,符号的多变性使人们可以用不同的语言表达同样的意思,也可以在同一种语言内,用不同的词表达某种思想和观念.卡西尔认为“符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征,并且人类文化教育的全部发展都依赖于这些条件”.［3］35

卡西尔认为要更好地理解符号,需要把符号与信号相区别.信号是物理的或实体性的存在,是对外在世界的被动的接受,动物是以所属的种的本能活动获得信号,被动的适应外部环境,例如巴甫洛夫所作的狗的第二信号系统实验表明,铃声作为“食物”的信号仅仅是一个物理事实,是物理世界的一部分.信号不能和人的“符号”相提并论,符号是观念性的或意义性的存在,是人类意义世界的一部分.人类有了符号,不仅可以对来自外部世界的影响做出被动的反应,而且能够凭借自己创造的符号主动地把握世界、解释世界,以自己的精神力量能动的改造对象世界,使世界满足人类的需要,使人从动物的纯粹自然世界升华到人的文化世界.

符号与信息、知识、体验、注意力和文化等概念之间既存在密切的联系,也有本质的区别,只有了解了它们的区别才能更好地理解符号.第一,信息反映的是信息的接受者以前不知道的东西,强调符号所蕴涵的意义是否有新意,具有直接明确的价值性,信息传递的直接目的是为了实现符号互动.第二,知识是人们对外在的客观世界的认知结果,即以符号方式存在的符号互动的结果,因此,在这种意义上,知识是人类整个符号系统的一个子集②,但是符号不一定是知识.第三,体验是一种主客体关系的反映,这种关系形成于消费者和消费的产品或服务互动过程之中,它不能离开主客体而单独存在.由于人与外在世界之间互动的基础是符号,因此体验所反映的关系是一种符号互动的关系.第四,注意力只是人类活动(符号互动③)的一个表层环节或方面,是对于某条特定信息的精神集中.注意力所关注的是如何吸引人的“眼球”,却忽视了“注意力”背后深层次的、根本性的问题――各种形式的符号需求.第五,文化即人化和意义化,文化本身并不是符号,而是隐藏在符号背后的意义.这个关于文化过程和文化关系的意义只存在于文化参与者的思想之中,必须借助符号才能得到表现,并通过人的感官才能被体验.需要强调的是,符号具有的物质实在性是次要的、非本质的属性,符号的本质属性是与文化相关的东西,即可以被用来在多种文化语境中传递的意义.符号是去魅后的文化,是人类的特殊创造物,是形式与意义的统一,处在特殊关系之中的符号既可以表现为信息又可以体现为知识.

由上可见,符号可以很好地涵盖信息、知识、体验、注意力和文化等概念.我们认为“符号经济”一词较好地概括了后现代经济的各种表现形态：信息经济、知识经济、体验经济、注意力经济、文化经济.这些形态都是从某一个特定的角度或局限于经济活动的某一范围和环节分析当前经济发展的特点和趋势,缺乏深刻性、系统性、全面性.而符号经济作为经济发展的内在必然,既关涉了以物质资本、金融资本为运转方式的传统经济,又包含了以智力资本、文化资本、数字(信息)资本为运营方式的新经济,它在深度、广度以及简明性等方面明显优于上述概念.［4］

二、符号经济与广义符号经济

符号经济就是以符号为基础的经济,具体地说就是通过符号的生产、交换、分配和消费,来满足人的各种需求的经济活动.关于符号经济的思想,最早可以追溯到17世纪中叶,威廉•,波特在其《致富秘诀》中提出了具有符号意义的票据通货,并认为票据和金属货币虽然有联系,但是这种联系仅仅是历史渊源上的联系,正如“货币或许起源于某种商品,但其价值和行为已不再受那种商品的控制了”.［5］440-441现代较早提出并使用符号经济这一概念的是彼得•,德鲁克,他认为符号经济与实体经济是一组对立的概念,符号经济（symbol economy）即“资本的运动,外汇率以及信用流通”,实体经济(real economy)是“产品和服务的流通”.［6］38张晓晶认为,由经济符号的创造、流通所形成的执行一定经济功能的经济系统就构成了符号经济.他把经济符号看作是一种能够变现的对未来收入的索取权凭证,并认为“货币”、“信用”、“金融”等都可以纳入符号经济体系中.在此基础上,张晓晶进一步指出金融经济与符号经济之间没有本质的区别,前者着重于功能上的描述,而后者更侧重于形式上的描述而已.［7］

货币符号是经济符号化过程中一个极其重要的里程碑,有了货币符号,有了货币符号使用范围的扩展,经济生活才得以从符号上去理解；但是,如果符号经济的概念仅仅局限于货币金融领域,提出这一概念就没有太大的意义.首先,局限于货币金融领域的符号经济的外延和内涵并没有超出马克思的虚拟资本(Fictitious Capital)理论和现代的虚拟经济(Fictitious Economy).张晓晶在《符号经济与实体经济：金融全球化时代的经济分析》一书中指出,符号经济与虚拟经济、名义经济以及金融经济的外延是一致的.虚拟经济与符号经济的内涵也没有多大的差别：符号经济指的是经济符号,即“货币”、“信用”和“金融”的创造与流通形成的价值增值；马克思的虚拟资本是在借贷资本(生息资本)和银行信用制度的基础上产生的,包括股票、债券、不动产抵押单等；从马克思的“虚拟资本”衍生出来的虚拟经济是指与虚拟资本以金融系统为主要依托的循环运动有关的经济活动,简单地说就是直接以钱生钱的活动.［8］其次,对于张晓晶提出使用符号经济可以有助于区别虚拟经济的歧义,我们认为这一建议的确可以较好地消除歧义,但是成思危的方法更佳.成思危指出,目前造成“虚拟经济”含义混乱的主要原因在于人们把英文中的“Fictitious Economy”、“Virtual Economy”、和“Visual Economy”都翻译成了“虚拟经济”,并同时在三种含义上使用,消除混乱的方法是：将“Fictitious Economy”翻译成虚拟经济,因为它是从马克思的“虚拟资本”(Fictitious Capital)的概念衍生出来；将“Virtual Economy”译作“拟实经济”,因为它是指以信息技术为依托所进行的经济运行方式,比如说电子商务等等,即“网络经济”；将“Visual Economy”译作“可视化经济”,因为它是指在计算机上模拟实际经济活动的可视化经济活动.［8］再次,从用词的匹配性角度看,张晓晶认为用“金融”没有用“符号”与“实体”匹配好；我们认为用“虚拟”更好,因为它与“实体”更对称、更匹配.最后,张晓晶指出,符号与实体经济并列可以很好地揭示两者之间的本质关系：“实体”自然是第一位的,“符号”自然是第二位的,这突出了实体经济在整个经济体系中的主导地位.［9］7我们认为必须用发展的眼光分析两者之间关系.其实,在经济发展过程中,虽然到目前为止实体经济在整个经济体系中仍然居于主导地位,但是20世纪以来全球金融业的繁荣以及西方发达国家文化产业的飞速发展表明实体经济在整个经济体系中主导地位开始动摇；在未来,人类经济体系中实体经济所处的位置只是基础性的,符号经济需要做的不是“突出它”,而是“取代它的主导地位”.当然,此时的“符号经济”不是金融学语境中的符号经济,而是拓展后的符号学语境中的符号经济.

符号学语境中的符号经济是对金融学语境中的符号经济的拓展.第一,从外延上看,符号学语境中的“符号”的外延大于金融学语境中的“符号”.现代符号学认为,一个事物若能“代表”它以外的某个事物,则该事物便成为一种符号.符号学语境中的符号的外延非常广泛,包括语言、文字、数学符号、意象、音乐、物件、姿势、面部表情乃至人的嗅觉、触觉以及仪式、习俗等；而金融学语境中的“符号”主要指“货币”、“股票”和“债券”及其它金融衍生物.第二,从内涵上看,金融学语境中的符号更偏向于强调符号的形式,即符号的“能指”；符号学语境中的符号则是“能指”和“所指”的统一.由于需要跨越学科之间的壁垒,许多人常常难以了解符号的真正内涵,常常错误地把符号理解为标记,即符号的能指(符号外在物质的形式),忽视了符号的所指(符号代表的意义).

由上可见,符号学语境中的符号经济是广义的符号经济,金融学语境中的符号经济是狭义的符号经济.目前经济学界已经有人从较为广义的角度理解符号,思考经济活动中的一些问题.例如,让•,鲍德里亚在20世纪中叶就从政治经济学的角度分析了西方国家的符号消费问题；我国学者汪丁丁在本世纪初分析了个体符号交往的经济学含义.［10］为此,我们建议放弃金融学语境中的符号经济,从符号学角度理解“符号经济”,下文的符号经济主要从广义角度加以理解.

三、后现代经济的符号本质

保罗•,萨缪尔森指出,“人类社会等必须面对和解决的三个基本的经济问题.每个社会都必须通过某种方式决定生产什么,如何生产以及为谁生产.事实上,经济组织的这三个基本问题――生产什么、如何生产和为谁生产――在今天与在人类文明之初一样地关键.”［11］4-5这三个问题的关键性的重要表现之一就是它们是判断经济发展的特点和变化趋势的重要标准.后现代经济的符号本质主要体现为对上述三个问题的回答.

第一,在经

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人是经济活动的出发点、主体和归宿,经济生活中的一切归根到底都是由人类自身的无限和有限能力之间的矛盾引起的.因此,对人类自身和行为的研究成为经济理论分析的基础和关键.但是,关于“人的本质是什么”一直是理论界争论不休的问题,基于不同的研究视角,得到的答案各不相同.形式上已经非常科学化的主流经济学对现实问题不能作出有效解释和预测的原因之一,就是其关于人的假设的不完备.众所周知,亚当•,斯密在《国民财富的性质和原因的研究》中确立的“经济人”假设是经济学理论的出发点.但是,“经济人”假设并没有准确、全面地反映人的“真实”本性.当代法国经济学家亨利•,勒帕日指出,“‘经济人’这种简化了的个人模式,用卡尔•,布鲁内的话来说,即会计算、有创造性并能获取最大利益的人”.［12］24

随着经济和社会的发展,“经济人”假设经历了由古典经济人、新古典经济人到广义经济人的演变过程.广义经济人主要体现在加里•,贝克尔、詹姆斯•,布坎南、道格拉斯•,诺思等“新经济学家”的著述之中.加里•,贝克尔指出,“由于异乎寻常的精确化充斥了消费者需求理论,特色、声誉或善举等变量越来越失去存在价值.然而,人类行为其实并不是单纯以经济利益为充分(唯一)内容的.受规定,人类存在着对荣誉、友谊、尊重等许多非经济利益的需要,在人们的经济活动中,经常包含一些健康、道德、友谊、和社会目标”.［13］117-118“广义经济人”不再是凡布伦所指责的“洁白无瑕”的经济人,而是一个机会主义者,其行为的目标在于实现个体效用的最大化,这种效用包含物质和精神两个方面,从而涵盖个人在追求个人利益时对伦理、文化传统的考虑.

在经济人假说不断修正的同时,也出现了“管理人”和“社会人”的假设.“管理人”是赫伯特•,西蒙在批判“理性经济人”时提出的一种人类行为类型的假设.他认为,心理学和社会学的最新发展已经证明人类行为包含着大量非理性的因素；同时,在现实世界中,人受到自身在认识和计算能力方面固有的局限,以及信息不完全、时间有限的制约,只能在力所能及的范围内进行选择等因此,不论主观愿望怎样,人们只是追求可以实现“满意的状态”而不是最大化.［14］226西蒙把这类以追求“满意”为目标的有限理性人称为“管理人”.

“社会人”是一些“制度主义经济学家提出的人类行为分析模式.社会人假设认为,作为一种社会存在,除了物质经济利益之外,人还追求安全、自尊、情感、社会地位等等社会性的需要；人所作出的选择,并不仅仅以它的内在的效用函数为基础,而且还要建立在他个人的社会经验、不断地学习过程以及构成其日常生活组成部分的个人之间互相作用的基础之上,因此,人的行为是直接依赖于他生活在其中的社会―文化内环境的；因此,要从每个人的现实存在和它与环境的关系去理解人,去解释人的经济行为”.［14］225

自20世纪中叶以来,信息经济学、新制度经济学、博弈论、人本经济学等各种新经济学对人类自身行为以及人的本性进行了重新认识和求解,他们的结论表明,人不是单纯的“生物人”、“经济人”,人是具有文化性的“社会人”.面对如此多种关于人的假设,人的本质到底是什么

卡西尔在《人论》一书中分析了形而上学的理性人、神学的宗教人、自然科学的生物人,认为它们都从不同的侧面揭示了人的某些存在属性.他指出,理性人过于抽象和空洞,不是对人性的实在反映；宗教人是对人的文化本质的荒谬的异化；生物人看到了人的存在前提,忽视了人与动物的本质区别,因此,它们都没有对“人的本质是什么”作出根本性的解答.卡西尔通过对符号与文化的关系的分析也阐明了社会人和文化人的本质是“符号人”.

卡西尔认为,人不是生活在一个纯粹自然的世界里,而是生活在一个文化的世界之中,换句话说,人只有在创造文化的活动中才能成为真正的人,也只有在这种活动中,人才能获得真正的自由.人在创造文化的活动中必然地把人塑造成文化的人.这就是人的真正本质,也是人的唯一本性.在卡西尔看来,人类文化生成是可能的,之所以可能,就在于人类的符号活动.因为符号活动“这种自觉性和创造性是一切人类活动的核心所在,它是人的最高力量,同时也标志了我们人类世界与自然界的天然分界线.在语言、宗教、艺术、科学之中,人所能做的不过是建设他自己的宇宙――一个符号的宇宙”.［3］8这就是说,人之所以为人的根本就在于人能发明、运用各种符号,从而创造出一个“符号的宇宙”,创造各种各样的文化世界.因此,符号是第一位的,文化是第二位的.正是在这一意义上,卡西尔强调,“人是符号的动物”.

作为一个符号制造动物,人所创造的一切的基础都是符号(文化),神话、宗教、语言、艺术、科学、历史是人所创造的符号的最主要的几种形式.通过符号系统,人们认识了工具和理性的意义,进而认识了客观世界,使客观世界成为符号世界(文化世界),使人与客观世界的关系变成为符号关系,使自然人成为文化性的符号人.总之,文化人、社会人的本质在于符号,“人是符号动物”.人与人的关系(社会关系)的本质是符号之间的互动关系.

第二,在“生产什么”方面,符号本身已经开始成为商品,并正在形成一个广阔的经济活动领域,推动人类经济向更高层次发展.

符号成为商品是符号经济与实体经济的本质区别,是人类需求不断提升的必然结果.人类需求按性质可以简单地划分为物质需求和精神需求,从历史的归宿看,精神需求将越来越重要.在物质匮乏的农业社会和工业社会初期,由于科学技术发展水平较低,人类的物质生产能力低下,物质产品严重不足,不断增加物质消费、提高物质消费水平是当时人类在生产和生活中最主要的事情,人们购买商品主要是为了物质消费,即满足自己的生理需求(如充饥、御寒等),而文化消费只是一种生活点缀.在工业社会后期,随着科技的不断进步,人们对自然的控制和改造能力迅速提高,各类物质产品不断丰富,人类的物质消费水平也得到了前所未有的提高,绝大多数人的生存需求基本得到满足,物质消费的边际效用开始递减.于是,人类的需求层次开始提升,社交、尊重和自我实现等精神文化需求日益强烈,推动了符号的商品化.当前符号的商品化主要表现为以下两种基本形态.

其一是符号商品化的低级形态,即符号渗透在物质性商品中,与物质性商品一起被销售和消费,这种符号与物质相混合的商品既可以满足人的生理需求,又可以满足人的精神文化需求.当前,人们购买商品不再单纯地注重商品的物理效用,而是同时关注情感和精神上的效用,即符号效用①；于是物质商品之中开始包含更多具有文化意义的符号因素,人文社会科学的创意(如产品设计、广告等方面)对产品营销的影响也越来越大.托夫勒早在1970年就指出,“后服务业的经济的关键在于从制造业开始的各种生产的心理化.今天所有的工业国社会,尤其是美国,产品有各种奇特现象,其中之一就是商品的设计越来越迁就消费者心理上的额外因素.厂商在基本商品上增加了精神因素,而消费者则乐于为这一捉摸不定的好处慷慨解囊”,［15］196于是,我们“过渡到创造一种与满足心理需求相联系的经济,等但(这一经济)一直为经济学家所忽视”.［15］195其实,这种经济的本质就是符号经济.

其二是符号商品化的高级形态,即符号成为独立的商品.虽然独立的符号产品需要物质性的载体,但是人们购买它的目的主要是为了满足单纯的精神情感需求,商品的使用价值主要由它提供的符号效用决定.当人类创造的各种符号(如科学技术知识、历史文物、绘画、雕塑、音乐、戏剧以及其他文化艺术产品)由于自身或人为的因素变成了一种具有“符号效用”稀缺性资源时,符号就可以成为商品.早在欧洲的中世纪和我国的两汉时期,符号就已经作为独立的商品存在,当时一些“穷秀才”靠“鬻文为生”；20世纪中叶以来,以经营符号性商品为主的金融、科技和文化产业迅猛发展,凸显了符号的经济价值.目前,全世界仅文化产业每天创造的产值就高达220亿美元,并正以5%左右的速度递增,在一些文化产业发达的国家,增长速度更快,例如,2003年英国文化产业的增长速度达到12%.文化产业已经成为英国的第二大产业,其产值占GNP的7.9%；［16］291美国的文化产业增长速度达到14%,其产值占GDP的比值已经超过31%.［17］8由上可见,符号经济已经成为人类经济活动最为重要的方面,符号经济的发展是一个自然的、历史的过程,是人类经济发展的内在必然.

第三,在“如何生产、交换和消费”方面,符号经济时代的企业的生产过程不仅是物质的相互作用过程,更是人与外部符号世界的符号互动过程,是一个生产差异化符号的过程,作为符号商品的交换和消费变成了文化和意义交换和消费,企业生产(符号创造)的动力不再是简单的竞争,而是人类天生的好奇心和为实现自我价值的创造冲动.

在符号经济时代,人们的主导性需求不再是物质需求,而是符合人的本性的与精神和文化方面紧密相关的高层次的符号需求.人作为“符号创造动物”,其符号创造活动主要来源于人与自然界或社会互动,这种互动是一种以符号为中介的互动活动.一方面,每一个人都是一个符号系统,人们的交流必须通过语言、表情、姿势以及其他非语言符号才得以可能,因此,人与社会互动的实质是符号互动；另一方面,人与自然界之间的互动也是符号互动,这是因为人通过自己创造的符号系统将自己与客观的自在世界分离,在符号的创造过程中,人类面对的不再是一个客观的自在世界,而是一个符号世界,客观世界隐藏于符号世界之后,于是符号世界变为连接人与客观的自在世界的桥梁,只有借助符号世界,人类才能认识和把握客观的自在世界.

符号创造活动主要表现为自然科学和技术的创新活动与人文社会科学和艺术的创意活动.自然科学和技术创新的实质就是在与客观世界进行信号互动基础上的符号系统的自我演绎,是人的好奇心的外在表现.这种演绎过程既表现为不考虑符号意义(所指),由人脑或电脑进行的单纯形式上的和物理意义的符号(能指)运算过程；也表现为剥去符号的外在的、具体的形式(能指),由人脑进行的关于符号意义(所指)的整合过程.人文社会科学和艺术的创意是最为典型和最为单纯的符号与符号之间的互动,是对可能世界随心所欲的表达,是人的符号创造欲的外化结果.

符号的生产和创造是一种差异化的生产和创造,这种差异化来源于创造者所拥有的符号系统的异质性,如果这种特异性产生的符号产品的差异性符合某些消费者的个性化需求,该符号产品就可以变成商品.作为商品的符号的价值主要体现为具有象征性的文化价值和意义交换价值,它也许具有传统经济中的商品的使用价值、经济交换价值,但是这已经不是主要方面.于是,作为商品的符号的物质性的经济交换价值的主导地位被符号的意义性的交换价值取代,物质流通体系转换为意义流通体系.鲍德里亚在《符号政治经济学批判》中指出,这一交换所规定的消费就不是传统政治经济学所能分析的内容了,因为它追求的并不是传统消费中的实用性一面,今天的消费过程正是将经济交换价值转换为符号交换价值的过程.［18］因此,经济学的研究就必须从传统研究中对使用价值与交换价值的分析里走出来,将分析符号交换价值的产生过程作为自己分析的基础.

在符号经济时代,符号创造的动力主要表现为人类天生的好奇心、为实现自我价值的创造冲动.在进化论和社会生物学的影响下,主流经济学家认为,人的动物性求生本能导致人的物质大大超出稀缺资源所能满足的程度,于是发生了与“物竞天择”类似的社会竞争规律,竞争成为经济发展的主要动力.其实,过度的竞争只会使市场趋向无序,在经济发展的不同层面和阶段,经济演进的主要推动力量是变化发展的.如前文所述,当人们已经积累了足够的财富,进入了珀特尔所论的“财富驱动的发展阶段”时,人们就会追求精神文化生活的丰富,从人的符号本性看,就是追求符号生活的富足.在符号经济时代,经济活动的基础是符号的创造、生产和消费.企业的生产过程主要是一种精神活动过程,其生产出的产品(即符号)可以被多个人同时享用,“效率”不再是符号创造活动的主要判据,以提高效率为目的的竞争和社会的过度分工,也不再是经济发展的主要推动力量.在这一活动中,虽然仍然会存在竞争,也必须要讲求效率,但现代心理学与认知科学的研究表明,尽管竞争可以成为人的创造性的激励,但更多地是对创造性的压抑.正如凡勃伦所说,文化是一种“奢侈品”,需要所谓“有闲阶级”的创造；［19］因此,过度的竞争和社会分工往往会使人异化,导致人的职业厌倦,束缚人的想象空间,降低人的符号创造能力,削弱人们的文化符号需求,扼杀文化的丰富性,减少符

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