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摘 要：从教育的视角出发,分析新疆维吾尔自治区民族文化传承的现状,试图从建立适合民族教育的评估和监督体系,挖掘新疆少数民族传统文化,认识双语教育在民族文化传承中的重要作用,培养民族文化传承人等,发挥学校在保障少数民族传统历史文化继承和发展中的重要作用.
关 键 词 ：民族文化传承；双语教育；校本课程
中图分类号：G6 文献标识码：A 文章编号：1674-621X（2012）03-0125-04
新疆维吾尔自治区（以下简称新疆）据2008年年底统计,新疆总人口2 13081万,其中少数民族人口1 29448万,占新疆总人口的6075%.新疆民族众多、少数民族学生比例较大[1].文化传承指“文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程”[2] ,文章中对文化传承的主体界定在是少数民族范围.新疆是典型的少数民族聚居地,汇集了众多民族优秀文化,如维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族、俄罗斯族等,经过漫长的历史发展,积累了众多优秀文化成果.文章利用调研期间考察的南、北疆基础教育的现状,意识到在学校教育穿插民族文化传承的重要意义.民族文化是祖辈留传给后代们的丰厚遗产,它贯穿于每一个民族的历史,体现着民族的主体精神,是民族的身份象征[3].随着经济全球化和地区经济发展速度的加快,新疆成为内地人争相旅游、参观的胜地,各种现代思潮冲击着本地区民族文化,使得民族群众对少数民族传统文化的兴趣日趋减弱,以至民族技艺后继乏人,重视少数民族文化传承迫在眉睫.
一、学校教育忽视民族文化的传承
当今经济快速发展的潮流冲击下,出现了主流文化冲击而产生的文化断层.民族教育是民族文化传承的重要形式,在全球化浪潮席卷的当下,为了人类的健康可持续发展,保护文化多样性保护迫在眉睫[4].新疆是中国的五个少数民族自治区之一,政府十分重视少数民族文化传承,但是民族传统文化呈现出加速衰退的趋势已经显现出来,对文化多样性造成直接威胁.民族传统文化衰退有诸多原因,学校教育的作用对其至关重要.
(一)单一的教育评价体系
在现行的教育评价体系中,仅注重对考试课程的考核,并且以此来评价教师和学生的成绩.对民族文化特色科目的考核缺项,是少数民族本文化的传承存在着不可良性发展的软肋.单一的教育评价模式势必扼杀很多少数民族学生的特色发展,不利于少数民族文化的继承和创新.在现当代学校教育中由于对民族文化传承的忽视,单一的教育评价体系,造成了新疆维吾尔自治区学校教育的呆板,创新意识差.由于忽视民族文化传承的教育,一些学校虽然设置了民族文化课程,但并没有按照我国新的课程政策实施.在现今民族学校教育中,教育内容过于理论化,与少数民族文化生活疏离,特别是对民族文化的传承忽略了环境的适应性.
(二) 地方课程和校本课程实施不利
新疆维吾尔自治区是一个典型的少数民族聚居的省份,少数民族群众较多,所以基础教育中民族教育的质量基本代表了整个自治区的水平.国家在新课程改革中明确提出要发掘民族地区学校课程的生活化,在西部大开发轰轰烈烈进行的同时,汉文化对民族文化的冲击越来越严重.国家确立了“国家、地方、学校”课程管理体制,规定在基础教育中实施地方课程和校本课程,在学校课程中适当的穿插地域文化、民族文化等实现教育的在民族地区的生活化,因过于强调主流文化课程,人们对民族文化传承的关注意识淡薄.在对南北疆基础教育现状调研后发现,现今地方课程和校本课程实施不利,有的地方甚至只是敷衍教育部门的上级检查.在学校教育内容方面,涉及民族传统文化的内容所占比例很少,所以民族学生对本民族的文化了解不够,民族文化的传承与发展面临困境.
(三)民族教师和学生对“双语教育”理解片面
通过对一些双语老师访谈发出,很多教师仅仅把双语教育理解为“汉语教育”“学好汉语”,单独把“双语教育”的理解提为一个问题来讲,是因为语言的重要性.语言文字是一种文化,民族文化的传承离不开语言文字的辅助.如果一个民族语言文字消逝,那么这个民族的文化就失去了最重要的传承路径.随着改革开放的不断深化,西部大开发战略的实施和少数民族的发展进步,以及国家对通用语言文字传播力度的加强和大批双语学校教育的开展,新疆少数民族顺应时展的需要,已更加自觉地学习使用汉语,在汉语文成为各民族交际的主要工具的同时,少数民族学生普遍学习汉语成为一种趋势.国家发展民汉双语教育的目的,就是为了少数民族青少年在发展主流语言能力的同时,保持和开展本民族语言,进而保持和发展本民族文化.笔者在对在少数民族分布集中的广大南疆地区调研时发现,本地区双语教育发展迅速,各民族学习汉语的热情高涨,学校双语班的规模普遍越来越强,民族班的人数越来越少,因为考虑到将来的就业问题,年青一代对学习自己本民族语言文字的热情下降,甚至有些民族学生仅会说简单的本民族语言.
(四)教师缺少对民族文化传承的意识和了解
新疆基础教育中的教师,学历水平虽然跟国家平均教师水平差别不大,但是由于民族教育的起步较晚,民族教师的师资水平较差,加上前几次课程改革中民族教育,基本都是按照国家课程实施的,在对民族文化的理解不足.现今基础教育中,基本上没有专门教授民族文化的教师,少数民族学生没有机会从学校里系统的学习到本民族文化方面的知识.在对新疆维吾尔自治区调研的过程中,在对教师的访谈过程中,很多老师表现了这样的困惑：“我们不是很了解民族文化,如果了解深入的话,在课堂中就可以灌输一些民族文化的知识,学生理解起来也会比较容易,另外学生们理解民族文化,还可传输给他们的后代,这样文化就不会消失了.”还有一些老师在访谈中表露出对美术老师的羡慕“他们比较了解民族文化,在教课中学生兴趣都比较大,课堂纪律好,学生也喜欢她”,“每年的培训根本没涉及到这方面内容,我们自己了解的不详细,根本不敢跟学生讲,怕出错”. 二、如何发挥教育在新疆少数民族文化传承过程中的作用
民族文化是民族教育的土壤,民族教育如果不能抓住少数民族文化的精髓,就不能保障民族文化传承的连续性和稳定性.只有把新疆少数民族文化精髓纳入民族教育内容体系中去,才能保证少数民族文化传承的延续.
(一) 建立“多元化”评价标准
适合少数民族教育的评估和监督体系,把少数民族传统文化课程纳入到考核中.改革现有教学内容结构和教学方法,积极创建新的适合少数民族地区具体发展需要的课程体系和科学教育发展标准,探索适合少数民族特色的教学方法.新疆少数民族的人数多,很多地方还是多民族集聚,更加利于建立和实施有利于本民族文化的教育评估和监督体系.民族政策执行需要政府、学校、社会多方努力,涉及范围广,民族教育评估和监督需要从入学资格、教学内容、教学方式、教学质量、民族文化继承保障等方面进行,并考虑把政府社会和学校的行政职能范围纳入到评估体系中来.降低少数民族特长生入学条件,引导学生学习少数民族传统文化,民族地区的教育改革要切合当地政治经济和文化的需求,也要兼顾民族学生的自身条件.
(二)挖掘新疆少数民族传统文化,对民族文化课程资源开发
加强对民族文化的研究,不仅是对中华民族文化的继承和延续,更是对人类社会的探索和研究.新疆远离内地,地理位置相对闭塞,受现代化冲击较小,民族特色文化保存的较好,把少数民族文化融入到民族教育中来,挖掘少数民族传统文化,形成具有民族特色、民族印记的内容系统的教育课程,进行有针对性的梳理和继承.新疆少数民族文化艺术、医药卫生等都是中华民族历史文化的瑰宝.少数民族地区地方政府应制定相应措施和法规,编写民族传统优秀文化方面的教材；考虑当地民族文化的需求,突出民族特色,适当放权给地方政府教育部门,根据本地少数民族文化特色开发校本课程,将少数民族文化特色的考核纳入到教育评价体系中来,这对引发少数民族学生学习民族文化的兴趣优势必要的.
开发校本课程,形成以教育部、地方教育部门和民族学校三位一体的少数民族文化研究组,形成国家民族课程、地方民族特色课程和校本课程组成的少数民族文化课程体系.适当放权当地教育部门,加大民族文化课程、教材的开发和建设的开发,把一些民族传统文化进行分类和理论转化,系统而生动地呈现在学生面前[5].在新疆,很多学生在数学等文化科目上存在弱项,却在民族体育和舞蹈、手工艺上有着不错的潜质.少数民族学生的成长与主流文化背景下的学生有着不同的文化生活经历,形成了自己独特的认知结构和方式.在学校开展民族手工艺、民族民间音乐和舞蹈、民族历史文化、民族文学等课程,丰富学生的业余生活.
(三)正确认识到双语教育在新疆民族文化传承中的重要作用
实施双语教育从长远角度上,是为了民族群众能够及时的掌握时展的成果,能够真正实现国家范围内的资源共享.认清双语教育不是单纯的是“汉语”教育,“民族语言”教育也是其中一个重要方面.新疆是一个多民族聚居的地区个主要世居民族中除回、满两个民族已使用汉语文之外其他个民族都有自己通用的民族语言（10个民族使用维文、哈文、柯文、蒙文、锡文、俄文等六种文字）,有的民族还使用两种以上的民族语言.[6]南疆地区的少数民族流通语言是维吾尔语,北疆则是哈萨克语,以这两个民族为例他们有本民族的文字,民族文化以书本的形式流传下来,便于民族文化的传承和发展.民族语言是民族文化的重要构成部分,又是民族文化的重要载体,民族文化通过民族语言来传承[7].双语教学是保证民族身份认同的一个重要内容,自治区“双语”教学多元发展格局已经形成.尤其是维吾尔族相对集中的南疆,“双语”中小学比比皆是,“双语”教学已成为少数民族教育的大势所趋,“双语”教学体系也在不断探索完善.目前,新疆接受“双语”教育教学的少数民族学生和“民考汉”学生总计798万人,占少数民族学生总数的337%[8].的少数民族学生只有通晓本民族语言,才能阅读本民族传承下来的优秀文献,领略民族文化的精华所在；通晓汉族语言,一是符合国家的政策要求,二是汉文化传承和发展的机制相对较为健全,可以借鉴其优秀成果.
(四)民族教育要有意识的培养民族文化传承人
“如果一个民族丧失了自信心,全盘否定自己的文化传统,只知匍匐于外国文化的影响下,甘心接受人家的‘同化’,这势必丧失民族文化的独立性；而丧失了文化的独立性,也将丧失民族的独立性”[9].民族文化发展,首先是必须保持民族文化特性,在此基础上实现了发展,这才是真正的发展、科学的发展.要保持文化的民族特性,就需要培养民族文化传承人,学校教育负有重要责任,因为在青少年形成价值观的最佳时期都是在学校里渡过的.建立少数民族传统文化继承人保障机制,将其纳入民族教育体系,学校定期请民族文化传承人到学校开展民族文化方面的教育,吸引少数民族学生对自己本民族文化的兴趣.根据新疆地区民族文化的资源优势,开展一些民族特色工艺的课程,极力扶持开展民族工艺的创作.建立传统民族文化传承平台,聘请老艺人担任民族职业学校教师.在对南疆地区调研的过程中,发现喀什市已经建立了民间工艺工作室,从事民族工艺创作,有学校经常带领学生在业余时间,去民间工作室参观,体味民族文化的内在精华.
另外新疆民族文化的顺利传承,要利用目前大好的社会条件,新疆工作会议召开后,全国十几个发达省份对新疆对口援建,在援建过程中,教育也是极为重要的一个方面,基础教育的质量已经得到很大改观.可以利用发达省份对口援建的积极条件,积极推销自己独具特色的民族文化,吸引前来投资本地区的民族文化事业,发展新疆的旅游文化.在社会优势条件的影响下,间接的推动各民族传承本民族文化的热情,积极发挥学校教育对少数民族文化传承和发展的引领作用.
新疆有47个少数民族,各民族的起源、历史和文化背景不同,具有不同的差异性,在共同的地域下,各民族经历了一代代的文化冲突和融合,能够保存到现在,也实属不易.目前新疆维吾尔自治区不仅提高了民族文化物质遗产的重要认识,还申报了世界非物质文化遗产.总之民族学校教育的长远发展,需要考虑民族文化环境和经济发展的需要,加强对新疆少数民族文化传承和民族教育的研究,有助于新疆多民族地区的和谐稳定和发展,更有助于民族文化的传承和创新.在新疆维吾尔自治区跨越式发展的大背景下,注意优秀传统地区文化的弘扬发展,实现民族文化的可持续发展、民族教育的特色.