人文教育的危机

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1993年,上海有几位人文学者发起“人文精神寻思”的大讨论,我也在其中,当时引起很多非议,上上下下都有争论.转眼十多年过去,弘扬人文精神已经成了一个时髦话题,现在几乎每个学校都在围绕人文精神和人文教育展开活动.对于这个已经成为显学的话题,我倒是有了一点点怀疑.如果说,我在近十多年中鼓吹人文精神和实践人文教育的努力从未有过松懈,那么,现在要我说点体会的话,我只有感到失败的经验.

当时中国的市场经济大潮刚刚掀动,市场经济的实践唤醒了长期被压抑的民族生命的原始冲动力,金钱拜物教的大势如火如荼,席卷中国大地,当时许多人都对人文教育丧失了信心.人人都在理直气壮地追逐金钱、人人都在追逐实际的利益,为了在意识形态上适应这样的需要,传统的意识形态显然因为不合时宜而被搁置起来了,于是,破坏性的、唯利是图的道德虚无主义弥漫了社会意识,人性中的恶魔性因素通过大破坏来实践大创造,往往起了决定性的作用.许多知识分子推波助澜,借着批判社会主义公有制的旗号,把一些阴暗卑琐的东西都当做新潮流的法宝,祭起来反对人性中的高贵因素.在这样一个状况下,人文精神的失落已经造成了对我们民族的精神世界的严重伤害.

当时关于人文精神的讨论受到很多批评,有人就认为,你们讨论人文精神完全是高谈阔论,是清谈,与今天中国的经济发展、改革开放、大多数人的利益是相违背的,还有人用了“螳臂挡车”来描写人文精神的探寻.当时我参加辨论时,觉得自己是理直气壮的,因为,在中国有一个“五四”以后形成的人文精神的战斗传统,如果我们知识分子积极维护这个战斗传统,通过理性的批判和呼吁,那么,我们就有可能在自己的经济发展中,理性地看待西方发达国家发展过程中的经验教训.比方说,工业的盲目发展带来环境破坏和污染,这是任何资本主义国家都无法避免的问题.以前的发达国家是通过拓展殖民地,通过将污染等恶果转嫁到第三世界国家,才解决了这个问题.这种途径对于中国这样的后发国家已经是不可能重复的.所以,我们只能通过以人为本的精神来克服和对付科学主义的某种局限,同时也用来遏制人性中某些盲点.这在一个经济上后发的社会主义大国来讲,完全是有这个可能性的.

但是,后来我发现,在九十年代的时候我可能太乐观了,为什么这会是个问题呢因为市场就摆在那儿,巨大的利润就摆在那儿,科学主义的危险性不仅被全民所忽视,而且连各级政府的决策者都熟视无睹.所以资本主义发达国家曾经经历过的一切严重恶果,我们照单全收地重复承受一遍.比如,阮仪三先生呼吁的关于保护老建筑的问题,听起来确实是振聋发聩,但他并不是现在才呼吁这些问题的,他早就在呼吁了,而且还有比他更早的,梁思诚在五十年代就开始呼吁了.不是说知识分子不敢说话,也不是说,人文教育在中国没有力量,力量是有的,也有真正的知识分子在那儿呼吁,在那儿从事教育,可是有没有实际的效果呢结果仍然是大家眼睁睁地看着一片片的历史文物被破坏,一座座有文化底蕴的建筑被拆掉,一个个有历史传统特点的城市被新化.也就是说,当阮仪三先生费尽九牛二虎之力保住了一个区域的古建筑的时候,其他九十九个区域的古建筑可能早已经被拆成灰烬了.而且这个被保护的区域也是经过了被改造,被改造成和经济利润直接有关的古建筑才会保留下来.这就是资本主义金钱万能的胜利,人文教育失败的地方.阮仪三教授在同济大学培养过多少优秀的学生！但是因为那些学生优秀,他们毕业后都被人请去设计规划城市改造,结果都做了与阮仪三先生的本来愿望相违背的事情.他们接受了技术和科学的教育,却可能把阮先生的人文的教育忘记了.

这种轻视人文教育的社会情绪最后竟成了社会思潮.我举一个很普遍的例子,九十年代以前,中国大学文科最优秀的学生一定是考入文学科,中文、哲学、历史,都是以人文为最高志愿.理科学生中最崇尚的是医学,医学院最难读,学习期最长,考分也是最高的.但是现在理科最优秀的学生不考医学,文科最优秀的学生不考人文.医学是保护人的身体健康,人文是维护人的精神健康,这些与人的发展最直接有关联的学科,现在都不能吸引最优秀的学生来投身其中.那么,以后的人类的命运是不堪设想的.作为一种社会风气,将来对于我们民族的发展必有影响,这是我作为一个中文系的教授和系主任感到最忧虑的事情.

问题的根子当然不仅在于报考志愿,也不仅仅是中国的特殊问题,人文精神的缺失和人文教育的失败,是全世界都面临的一种文化危机.我一直在考虑这个问题.我过去曾经学过德语,我学德语的动机就是想研究这么一个课题：德国是一个拥有优秀的人文传统的国家,他们的教育、艺术、哲学都是我们精神世界里的一个圣地.可是德国那么优秀的人文传统和人文教育,为何没有阻止法西斯专制体制的施行其他国家或许也碰到过同样的情况.那么,是不是在那样一个突然的,国家民族陷入到疯狂的、极端的、偏颇的、危险的境地的时候,没有人文学者站出来痛陈弊害我想肯定会有人提出警告.但是,当历史朝一条疯狂的道路滑行的时候,人文教育就显得特别失败.在这个问题上我有很大的失败感.人文精神在和平的时候总是会受到欢迎,人们总是说“仓廪实而知礼仪”.和平的时候、吃饱饭的时候,大家就开始讲文化、讲礼仪、讲传统等等,都讲得非常好,可是一到了关键时刻,这些点缀的东西全都没有了.历史上很多国家都发生过类似的情况.1995年我在日本做一个关于人文精神的演讲,有一位大学的教授听完了就对我说：“这些问题我们在六十年代都讨论过,但是现在都失败了,全球化就是这么在发展,我们再呼吁也是失败的,没有用的.”痛哉斯言.

我为什么要这样说,因为这个问题涉及到如何定义人文教育的问题.比如说,有的学者把人文教育与社会责任挂起钩来,提出“社会责任是人文教育的核心”的观念.我对“社会责任”这个词有点不同的理解.我们过去从来没有少提倡过社会责任感,中国的历史也好,现实的社会也好,都没有少提倡过.假如国家间发生了一次不正义的事件：比如第一次世界大战.英法和德国之间发生了争夺殖民地的非正义战争,这个时候,每个国家的知识分子都在强调自己对国家的责任,都在帮助自己的政府去屠杀对方的人民,那么,在这种情况下,我们的社会责任到底有多少人文精神和人文自由的因素在里面当时有一个作家罗曼罗兰站出来大声疾呼,像罗曼罗兰这样的知识分子,我以为才是值得我们学习的人文精神的榜样.他是对全人类提倡人文精神,所谓人类的良知.所以我们今天 在呼吁人文精神和人文教育的时候,有一种东西可能比社会责任更具有核心价值的意义,它应该成为我们人文教育最重要的部分,那就是我们经常说的“以人为本”.这是一个心灵自由和人格健全的概念.“以人为本”是很难用一个社会责任来解释、来限制的.我们人人都需要社会责任,但在不同的历史阶段,在不同的社会环境下,它有不同的含义和解释.而作为人文精神、人文教育,则是千百年来一直在和人类自身的野蛮而疯狂的恶魔性因素、与人类从动物演变中还残存的一种兽性作不懈斗争,这个斗争是很艰难的.有的学者要求把人文教育回归到传统的儒家教育,以为中国的儒家传统有一套非常完好的人文教育的传统,可是儒家有没有有效地阻止几千年来的皇权专制统治下的灾难多少次改朝换代、内乱外祸都是在惨无人道中发生,多少年来中国老百姓始终是处于被屠杀、被奴役的命运之中,中国的老百姓从来没有过一种真正的的生活,那么,我们怎么可以说,中国历史上的儒家人文教育是完美的,是伟大的呢人文精神的伟大,在于它通过人文教育,就是过去我们说的薪尽火传,逆水而上,就是要靠我们的人文自觉去抗衡自己身上的、我们人类身上的各种各样的兽性和各种各样的野蛮因素.这样一种自我抵制和自我救赎,实际上操作起来是很困难的,甚至会惨淡地失败.但失败了也没关系,以后还是会有人重新捡拾起这样的传统,这就叫“薪尽火传”.这才是我对人文精神的一个认识,也是对人文教育的一个认识.

那么,这个人文教育到底是讲什么我也觉得很难表述,现在各个大学都在探索.人文教育也可以被民间转变为一种读经运动,很多地方的老百姓自动组织起来,让小孩子去读四书五经；也可以转变为一种宗教的、道德的教育.中国之大,无奇不有,各种方法都有其存在的可能性.但我的一个根本认识是――人文教育本身是一个由内到外的过程,所以,和一般的知识教育非常不同,后者是从无到有的教育,但是人文精神是一种发自内心的,或者说,我们每个人身上都已经具备的素质,一个没有读过书的人,他身上也具有人文精神,他也有人文力量.比如,一个普通老百姓可能会说出这样一句话,他说,“这件事情我不愿意做,如果我做了我还像个人吗！”这是很普遍的说法,再如,“我用我的人格担保”,“我用我的良心担保,我怎么会做这种事！”等等.就是说,中国老百姓哪怕他不识字,仍然具有人文的基础,每个人身上都具有一种人文的力量,人文的因素.但是由于我们周围充满功利的社会生存环境的影响,使人文的本能得不到自觉的发扬,所以我们还需要教育和学习.当一个小孩子出生,他受到的都是知识的教育,如教他怎么算术、语文、英语、科学呀,这是一个从无到有的教育,而另外一方面,如何唤起他内心深处的人的自信、人的尊严、人的自由、人的健全、人的理想,这是另外一种教育,这个教育是我们需要探讨的,它不完全是靠读经布道来完成.我们现在的很多讨论,基本上是批评型的,都是说“缺乏人文教育造成了什么什么”,这样的理解背后就有一种自信,就是强调,人文精神是不证自明的真理,只有我才有人文教育的权力,我有权力教育学生,灌输给学生――“你们应该怎么做人.”我认为这是根本错误的理念,人文教育的最大特点,就是要通过一个人文的榜样,或者是通过一部典籍,或者一个现实的问题,来启发,来唤起我们的年轻人对自我的一种自信和尊严,鼓励他们对美好的向往,这是一种由内而外地来唤起学生人文自觉的教育.至于我们应该用什么样的具体方法,在什么样的尺度下让大家充分享有心灵的自由,我想这是一个值得深入讨论的问题.

最后,我再简单讲一个观点：我们现在的大学教育有很大的弊病,就是搞教育的人都把眼睛盯着市场,所谓教育产业化,就是把培养学生简单理解为向市场提供就业人才.学生就业当然是非常重要的,但是除了这个功利目的以外,作为一个教育家,作为一个学校的领导者,或者教育部门的管理者,他应该有一个理想,一定要设想二十年以后的中国社会将是什么样的,我们的民族在二十年后又是一个什么样的民族,因为我们的教育成果是没有办法立时立刻得到验证的.我们今天搞大学排行榜,比来比去无非是比有几个重点学科呀,有多少钱呀,能拿到多少国家项目呀,造了几座高楼大厦呀,发表了几篇论文呀,等等,无非是一些外在的东西,我觉得这其实并不是最科学的检验指标.大学是培养人才的单位,最重要的指标就是在二十年后,哪个学校培养的学生在国家未来的发展中起到了重要作用,他们是否在各个学科各个领域产生了中流砥柱的作用.有了这个眼光,你才能为二十年以后的社会提供服务,为二十年以后的社会需要提供人才.这是我们教育最最重要的指标,但这个指标在今天很多关于教育的研讨中并没有得到强调,大家都在应付眼前的评估和检查.这从根本上就颠倒了.

摘自《随笔》2008年第1期