新疆佛教传播的历史背景与嬗变特征

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摘 要:新疆是我国历史上佛教传入最早的地区,也是古代印度和中亚佛教传入中原的重要桥梁和纽带.新疆佛教传入的主要历史背景,分别是是印度孔雀王朝阿育王时代和中亚贵霜王朝迦尼色加王时代的对外弘法活动.新疆佛教经历了具有鲜明特征的三个发展阶段,一是佛教兴起,占据统治地位的阶段,二是伊斯兰教兴起,与佛教此消彼长的阶段,三是伊斯兰教占据统治地位,佛教虽然走向衰落,但仍然以新的形式顽强生存的阶段.

关 键 词 :新疆佛教;传播背景;发展阶段;时代特征

中图分类号:B949.9 文献标识码:A 文章编号:1008-2646(2012)04-0117-06

历史上的西域,①即今天的新疆,是佛教最早传入中国的地区.②这里曾是中国历史上重要的佛教文化中心,并对佛教传入中原内地,发挥过重要的中介作用.因此,新疆佛教作为中国佛教文化圈的重要组成部分,以及汉传佛教的重要源头之一,在中国佛教传播史上,无疑具有重要的地位和影响.然而关于新疆佛教传播的历史背景及其嬗变历程,仍有很多悬而未决的问题.

一、新疆佛教传入的历史背景及年代问题

按照佛教传入中国的路线以及佛教文化的区域分布,中国佛教大致可以分为汉传佛教、藏传佛教、南传佛教和西域佛教四个相对独立的文化圈.虽然多数学者倾向于认为,西域是中国佛教文化传入最早的地区,也是汉传佛教最重要的源头.③然而,对于佛教传入新疆地区的历史背景以及具体年代和路径,仍是众说纷纭,迄无定论,成为中国佛教传播史上一个悬而未决的疑难问题.

总地来看,在讨论佛教传入新疆的具体历史背景,以及年代、路径等问题时,目前学界有阿育王弘法说、迦尼色加弘法说(又称大月氏弘法说)两种较有代表性的意见.

首先,我们讨论古代印度孔雀王朝时代阿育王弘法的历史背景.佛教于公元前六世纪产生于古印度北部(今尼泊尔南部)一带,起初只是创教者释迦摩尼(约公元前565―公元前485)④及其后传弟子们带有民间色彩的自发传教活动,其传教的范围也主要局限于恒河中上游地区的一个相对狭小的地区.这也是一切宗教在创立之初的常态.到了公元前三世纪中期,这种情况发生了历史性的转机,促成这种变化的是印度孔雀王朝的第三任国王国王阿育王(约公元前273―公元前232在位).阿育王在位的年代,也有不同的意见,这里采用比较流行的观点.他在执政期间,正式皈依并立佛教为国教,随后开始以国家政权的力量,强势弘扬佛法,从而把佛教从一种民间性的宗教行为,变为国家性宗教行为,作为佛教传播史上的第一位护法帝王,阿育王创造了佛教传播史上的第一波高峰.根据佛经故事和印度古代历史记载,作为印度古代历史上堪与中国秦始皇地位相比的最伟大的帝王,阿育王在征服东南海岸的羯陵伽王朝,基本完成印度的统一之后,由于杀人十万,血流成河,深感罪孽深重,终于在佛教大德高僧的点拨之下,幡然悔悟,决意放下屠刀,立地成佛.阿育王征服羯陵伽王朝一般认为是在公元前262年,这一年便是他皈依和弘法的标志之年.他在发布的第四号敕令中说:战鼓的响声沉寂了,取代它的将是(佛)法的声音.阿育王铭文,转引自朱庭光.外国历史名人传(古代部分)(上册).阿育王传.北京,中国社会科学出版社,1982.在此后长达30年的时间里,他在帝国境内,广建佛塔,巡礼圣迹,传说曾建84000座佛塔,供奉佛骨以及各种圣物,数字可能夸张,但足见其礼佛之盛.他还在孔雀王朝的首都华氏城(今印度恒河中游的巴特那)组织了第三次佛教结集,并分九路向国内边陲地区和周邻诸国派出众多弘法使团,广泛传播佛音.

当时佛教传播的路线主要是两条:北传佛教以迦湿弥罗(今克什米尔)和犍陀罗(今巴基斯坦白沙瓦)为中心,传到印度西北部、大夏、大月氏、康居、安息,甚至远达地中海东岸一带;南传佛教以斯里兰卡为中心,传到东南亚以及南洋群岛诸国.这样佛教就挟政治之力,迅速发展成为一个遍布南亚、中亚、西亚和东南亚乃至东亚的世界性宗教.[1]而佛教正是在这样的国际背景之下,传入新疆的.虽然佛教传入新疆的具体年代和路径还有争议,但多数研究者认为,至迟在公元前2世纪前后,佛教应已传入天山以南的新疆南路各地,在时间上要比佛教传入中原为早.正如汤用彤先生所指出,“盖在西汉文景帝时(前179年――前140年,引者注),佛法早已盛行于印度西北.其教继向中亚传播,自意中事”.[2]笔者理解,汤先生这里所说的的中亚,在地域范围上,理应包括中国的新疆天山南路地区在内.任继愈先生也认为,“于阗传入佛教大概在公元前二世纪以后”. [3]周菁葆先生也断定“西域之佛教的传播,必早于公元前2世纪”. [4]176如前所述,在佛教传入新疆的具体路径上,按照古代西域丝绸之路的传统路线,阿育王时代的传教士团,至少可以通过两条路线到达新疆地区,一是从迦湿弥罗出发,向北沿着帕米尔高原南部的古代丝路,进入天山南路南道的莎车、于阗一线;二是从犍陀罗出发,向西北沿着帕米尔高原北部的古代丝路,经过大夏、大月氏和康居、大宛地区,再向东翻越天山进入喀什绿洲,从而抵达天山南路北道的龟兹、焉耆一线.这两条古代丝路,也是后来东晋高僧法显和唐代高僧玄奘西行求法,分别行走的路线.[5]而位于这两条路线上的交通重镇于阗和龟兹,后来分别发展成为新疆早期佛教的两大中心,则是顺理成章,水到渠成.所以杨维中先生进一步明确指出,“在阿育王时代后期,佛教不但已遍及印度全境,而且影响西达地中海沿岸国家,北到克什米尔、白沙瓦,南到斯里兰卡,进入东南亚.而正是此时,佛教以克什米尔、白沙瓦为中心,以较大规模向西域大月氏、康居、大夏、安息和我国的于阗、龟兹传播.”[6]

然而佛教的发展,并非一帆风顺,有崇佛弘法者,也有抑佛毁法者.就在阿育王去世后不久,孔雀王朝很快陷入四分五裂状态.到公元前185年,孔雀王朝末代国王被其部将普西亚弥陀巽伽所杀,代之而起的巽伽王朝(公元前185―公元前73年)初期君王,因崇奉婆罗门教,转而打击佛教.据《毗婆沙论》记载,从首都华氏城的鸡园寺,经过中印度的摩陀罗,直到西北部的迦湿弥罗,佛寺均遭到浩劫,仅在迦湿弥罗边境一带,就有五百余所佛寺被毁,佛教当时遭到打击的严重情形由此可见一斑.[7]在巽伽王朝初期抑佛毁法的严峻形势下,迦湿弥罗(今克什米尔)的僧人,向周边地区逃避法难,则是情理之中的事情,而紧邻迦湿弥罗(今克什米尔)的我国新疆地区,正是僧人们沿丝路古道逃避法难的一块安全的净土.因此,笔者以为,佛教传入新疆,正是在孔雀王朝阿育王皈依佛教,大力弘法(约公元前262年―公元前232年),以及随后的巽伽王朝初期(公元前185年之后)抑佛毁法的宏大历史背景下发生的.前期是来自阿育王派遣的弘法僧团,属于主动传入,后期则是受到巽伽王朝毁法迫害,僧人避难而入,属于被动传入.传播路线则是沿着传统的丝路古道.传播范围主要局限于新疆靠近印度西北边境的有限地区.传播内容主要是小乘佛教.这是佛教传入新疆的第一个时期. 佛教传入新疆的第二个时期,是贵霜王朝迦尼色加王的大力弘法时期.贵霜王朝(约公元40年―约470年),在中国史籍中称其为大月氏,是从中国北方西迁中亚的大月氏人大月氏是一个具有古老历史渊源的游牧集团,原游牧于河西走廊和内蒙河套一带.前176年被匈奴、乌孙联军打败,主体西迁,抵达伊犁河流域,赶走当地塞人,重新立国.前140年左右,再次被乌孙和匈奴联军打败,再度西迁抵达中亚阿姆河流域,征服大夏,重建大月氏国,分为五部.到公元1世纪中叶,五部之一的贵霜翕侯(首领)实现统一,建立强大的贵霜帝国,与中国的东汉、伊朗高原的安息(帕提亚)、以及西方的大秦(罗马帝国),并称当时世界的四大帝国.古代汉语历史文献一般习称其为大月氏国.在征服当地希腊化王国大夏(巴克特里亚)之后,建立的一个强大帝国.迦尼色加(约140―162年在位)迦尼色加的生卒年没有明确记载,学界历来说法不一,存在很大争议.根据流传和出土的铭文、钱币以及历法资料推算,他在位的年代约为公元140年―162年之间.是贵霜王朝的第三代国王,也是佛教传播史上与阿育王齐名的护法君王.迦尼色加本人信奉大乘佛教,他在位时期,继承贵霜王朝开国之君丘就却的崇佛政策,进一步弘扬佛法,在国内广建寺院佛塔,曾修建著名的犍陀罗(今巴基斯坦白沙瓦)大佛塔,环塔建造四大伽蓝,供养30000比丘,盛极一时.他还在迦湿弥罗(今克什米尔)主持第四次佛教结集,并将结集内容960万字,镌刻在赤铜板上,以石函密封,建塔保存,可见其虔心之诚,礼佛之重.迦尼色加还效法阿育王,大力鼓励向周边国家和地区弘扬佛法,进一步促进了佛教在亚洲地区的传播.[8]新疆佛教就是在这样的历史背景下,迎来了发展的第二个高峰.此后佛教还以新疆为中介,开始大规模传入中原内地,关于佛教传入中土的时间和路径,学界争议更多,此不赘述,容另文讨论.促成了中土佛教的发展.如东汉末年桓灵之际入华的译经大师支娄迦谶(又称支谶)就是贵霜僧人,大约同时或稍后来华译经传教的安息僧人安世高,以及天竺、康居等地僧人,也大都是取道贵霜帝国境内,进入新疆天山南路的南北两道,把佛法传遍西域,再以西域为中介传入中土.据我国史籍记载统计,两汉三国以降,至于魏晋南北朝,入华传教的外国僧人,大多来自贵霜帝国及其领地.[9]另外特别值得一提的是,随着佛教的传播,大约在公元一世纪前后,在贵霜帝国的犍陀罗(今巴基斯坦白沙瓦)境内,形成了一种主要融合希腊和印度传统的艺术形式――犍陀罗佛教艺术(包括壁画、石刻、雕塑、石窟建筑等),从而打破了早期佛教不为佛陀造像的禁忌.此后贵霜帝国的佛教艺术石窟的开凿和造像活动,蔚然成风,并随佛教传播进入中国新疆,后又取道河西走廊,影响到中国内地.新疆石窟艺术的开凿,成为这一时期佛教在新疆传播的新的特点参看[巴基斯坦]穆罕默德瓦利乌拉汗.犍陀罗艺术.北京:商务印书馆,1997;韩翔、朱英荣.龟兹石窟.乌鲁木齐:新疆大学出版社,1990..因此,笔者认为,贵霜帝国时代,特别是迦尼色加在位时期,是佛教(特别是大乘佛教)传入新疆的又一重要时期,并在前期阿育王时代佛教传播的基础上,在新疆天山南路的南北两道上进一步形成了于阗、龟兹两大佛教中心.

二、新疆佛教传播的历史分期

及嬗变特征

纵观新疆佛教的发展历程,大致可以划分为具有鲜明特征的三个历史时期.

第一时期(大约公元前2世纪―公元11世纪初),是以佛教为主,多元宗教同时并存时期.

这一时期,在新疆境内,虽然原始萨满教、祆教、道教、大秦景教以及摩尼教等各种宗教先后并存,但佛教一家独大的主导地位,还没有其它任何宗教能够撼动.在长达一千多年的时间里,新疆佛教遍地开花,蓬勃发展,形成于阗、龟兹和高昌等几大佛教中心.迄今已发现的佛教遗址,几乎遍布新疆各地.参看马世长,丁明夷.中国佛教石窟考古概要(佛教美术全集17).北京:文物出版社,2009.这是新疆佛教的全盛时期.也使西域佛教成为当时与汉传佛教、藏传佛教和南传佛教同时并存的又一重要的佛教文化圈,并在一个相当长的历史时期里,对佛教传入中原内地,发挥了重要的中介作用.

第二时期(大约公元11世纪初―16世纪初),是佛教与伊斯兰教此消彼长,伊斯兰教逐渐在新疆占据统治地位,同时多元宗教并存时期.

这一时期,也是新疆宗教分布格局的历史转型阶段.总的趋势是,佛教逐步衰落,伊斯兰教逐步兴起.促成这一转型的历史性事件,是漠北回鹘西迁,进入西域地区,并皈依伊斯兰教.伊斯兰教在公元7世纪初叶,创立于阿拉伯半岛之后,很快伴随着阿拉伯帝国的武力扩张,进入西亚和中亚广大地区.公元9世纪中期以后,从蒙古高原西迁的回鹘汗国的一支,在新疆和中亚地区建立了喀喇汗王朝,喀喇汗王朝,在我国历史文献中,还有哈拉汉王朝、黑汗王朝等称谓.定都巴拉撒衮故址位于今吉尔吉斯斯坦的楚河南岸托克马克以东一带.和喀什噶尔.公元891年,信奉伊斯兰教的中亚萨曼王朝的王子,因内乱避难喀什噶尔,结识并说服当时还是喀喇汗王朝王子的萨图克博格拉汗秘密皈依伊斯兰教,并在阿图什建立新疆第一个清真寺.公元910年,萨曼王子又助萨图克博格拉汗发动宫廷政变,登上大汗宝座,从此开始在新疆境内逐渐推行伊斯兰教的进程.公元960年,其子阿斯兰大汗在喀什噶尔率领20万帐突厥人正式皈依伊斯兰教,并将伊斯兰教奉为国教,成为伊斯兰教在中国新疆大规模传播的标志性事件.关于伊斯兰教传入中国新疆的具体年代和过程,学界还有很多争议,尚无定论.随后不久,喀喇汗王朝便向于阗佛教王国发起“圣战”.至迟在公元1009年之前,喀喇汗王朝最终征服千年佛教王国于阗,迫使佛教退出塔里盆地南部,并由此开启了整个新疆伊斯兰化的漫长历史进程.关于喀喇汗王朝征服于阗佛教王国的年代,学界尚有争议,此处采纳魏良先生的观点.请参阅魏良.中国历史:喀喇汗王朝史西辽史.北京:人民出版社,2009:66-67.所以西域历史研究者大都认为,伊斯兰化的喀喇汗王朝对于阗佛教王国的征服,“是新疆历史上规模最大、历时最长、影响最深远的宗教战争”.[10] 然而,此时东起哈密,北至伊犁河,西至阿克苏,南接于阗的高昌回鹘王汗国仍然普遍信仰佛教,保有新疆传统佛教的半壁江山.随后喀喇汗王朝虽然于1017年开始对东部高昌回鹘汗国的“圣战”,却因遭到高昌回鹘的顽强抵抗,难以向东部推进.加之1041年喀喇汗王朝因内部矛盾分裂成东西两部,信仰伊斯兰教的东喀喇汗王朝已无力征服信仰佛教的高昌回鹘.伊斯兰的武力传教活动,也至此告一段落.从此开始,喀喇汗王朝与高昌回鹘王国,大致以塔里木盆地南北的且末和拜城为分界线,形成东部地区的佛教政权和西部地区的伊斯兰政权长期对峙,分庭抗礼的局面,并一直持续到16个世纪初叶.

其后,在新疆和中亚地区建国的西辽王朝(1130―1221年),曾先后征服东、西喀喇汗王朝,仍定都巴拉撒衮(改名为虎思斡耳朵).西辽统治者虽然信奉佛教,但对境内各种宗教采取宽容政策,因此伊斯兰教在这一时期,以和平的方式,逐渐向东传入高昌回鹘汗国境内.继起的蒙古人在征服欧亚草原广大地区后,在新疆境内建立的察合台汗国,继续采取宗教兼容政策,使得南疆的伊斯兰教和北疆的高昌回鹘汗国的佛教,均继续获得和平发展.到了14世纪40年代,察合台汗国经过长期纷争,分裂为东西两部分,西部发展为帖木儿帝国,东部则发展为东察合台汗国.明代史籍因其都城先后在别失八里和亦力巴里,也分别以城名指称其国名.1353年前后,东察合台汗国统治者秃鲁黑帖木儿汗(1347-1362 年在位)在亦力巴里(今新疆伊宁)率16万蒙古部众皈依伊斯兰教,成为新疆第一个信仰伊斯兰教的蒙古大汗.他继承了喀喇汗王朝的未竟之业,向东部的库车发动“圣战”,迫使当地居民全部改信伊斯兰教,千年佛教王国龟兹也遭到毁灭.尽管在不同历史时期,新疆佛教文化遭到严重浩劫,但是今库车一带的拜城克孜尔千佛洞等洞窟群,仍是新疆最大的佛教文化遗存.1392年,东察合台汗国的黑的尔火者大汗继续向东部的高昌回鹘发动“圣战&#

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8221;,经过激烈战斗,终于占领以吐鲁番为中心的广大传统佛教地区,并开始在这里推行伊斯兰教.至此南疆伊斯兰文化区和吐鲁番佛教文化区终于被整合为一体.到叶儿羌汗国(1514―1680年)时期,伊斯兰教势力于1529年占领新疆佛教的最后一个阵地哈密.这样,从10世纪开始传入新疆的伊斯兰教,用了近600年左右的时间,由西向东步步推进,不断挤压佛教的生存空间,最终在新疆全境范围内基本取代佛教,成为占统治地位的宗教.然而,新疆佛教并没有像祆教、摩尼教和景教那样完全灭绝,此时在天山以北地区,漠西卫拉特蒙古人信奉的藏传佛教随即兴起.

第三时期(16世纪初至今),是伊斯兰教占据统治地位,同时又与藏传佛教等多元宗教并存时期.这一时期,传统佛教虽然开始走向衰落,但仍以藏传佛教这种新的形式顽强生存.

如前所述,新疆伊斯兰教经过喀喇汗王朝、东察合台汗国和叶儿羌汗国三个阶段、近六个世纪的发展,到16世纪初,已取代佛教,成为新疆占据支配地位的宗教.但是,新疆佛教的法脉一直衣钵相传,绵延不绝.这一时期,新疆佛教的传播,则是以漠西蒙古各部崇奉的藏传佛教为主.

藏传佛教,俗称教,因藏语称僧人为,故藏传佛教,又称教,分为宁玛、萨迦、噶当、噶举、格鲁等主要教派.宁玛派带红帽俗称红教;萨迦派寺庙外墙涂抹红、白、黑三色花条,分别象征文殊、观音和金刚,俗称花教;噶举穿白色僧衣,俗称白教;噶当派的后继者格鲁派,戴黄色僧帽,俗称黄教.历史上,元代的萨迦派,明代的噶举派,曾分别掌管藏区政教大权.有清一代,因怀柔蒙古与西藏,而独尊黄教.它是佛教传入西藏地区之后,经过与当地苯教长期冲突融合,在10世纪后半期,即西藏佛教后弘期吐蕃赞普朗达玛于唐会昌五年(841年)灭佛之后,西藏佛教中断百余年,直至宋太平兴国三年(978年)佛教再度传入并复兴.以朗达玛灭佛为标志,西藏佛教的传播分为前后两个时期,即前弘期与后弘期.形成的一个地方教派,并陆续分化出宁玛派、萨迦派、噶举派等许多宗派.从吐鲁番出土的11―13世纪的藏文佛经可知,藏传佛教在11世纪已传入西域,主要在高昌回鹘汗国的的回鹘人中传播.[4]219元世祖忽必烈即位之后,封萨迦派的八思巴为国师,藏传佛教萨迦派获得独尊地位.高昌回鹘地区的萨迦派也获得很大发展,有元一代,高僧辈出,地位仅次于西藏.[11]元亡之后,宗喀巴创立的格鲁派兴起,并在明末传入蒙古各部,得到各部领主的支持.其中占据天山以北准噶尔盆地的厄鲁特蒙古,在明清更替之际迅速崛起并强大.1640年,漠西厄鲁特蒙古各部与漠北喀尔喀蒙古各部首领在塔尔巴哈台(今新疆塔城)举行会盟,通过了著名的《厄鲁特法典》(又译为《卫拉特法典》),重申藏传佛教格鲁派的独尊地位.1680年,漠西蒙古准噶尔部在统一各部之后,又兼并天山以南的叶儿羌汗国.此时的准噶尔大汗噶尔丹,颇有中兴蒙元帝国之志,兴兵大举进犯漠北喀尔喀和漠南蒙古等地,兵锋远达青藏高原和北京,与正在进行统一大业的清王朝发生尖锐矛盾.清朝历经康熙、雍正、乾隆三代,与准噶尔部在西北鏖兵70年,终于在1757年平定准噶尔部.接着又在1759年平定南疆的回部大小和卓木之乱,最终将天山南北广大地区纳入了清朝版图.


新兴的清王朝继续扶植藏传佛教格鲁派.早在入关之前,清朝即与藏传佛教格鲁派建立了联系.入关之后,作为怀柔蒙古和西藏的政治需要,清朝极为重视藏传佛教的作用,顺治和康熙两代先后册封藏传佛教格鲁派两大活佛为和班禅额尔德尼的称号.至此,尊崇黄教(即藏传佛教格鲁派)成为有清一代的既定国策,从而极大地促进了蒙藏地区和新疆漠西蒙古地区藏传佛教格鲁派的发展.

1771年,信奉藏传佛教格鲁派的漠西蒙古土尔扈特部,在首领渥巴锡汗的率领下,从俄国伏尔加河下游万里回归,受到乾隆皇帝的高度重视和优厚礼遇,被安置于天山以南的巴音布鲁克大草原等地游牧,从而进一步强化了藏传佛教在新疆的地位,并基本奠定今日新疆藏传佛教与伊斯兰教交错共处的分布格局.

进入新的历史时期,特别是改革开放之后,随着我国宗教信仰自由政策的进一步落实,除占据主导地位的伊斯兰教,以及以藏传佛教为主的佛教等传统宗教之外,基督教、天主教、东正教、道教等,也在新疆逐步得到发展.截至2008年,新疆有清真寺、教堂以及佛道教寺庙等宗教活动场所约2.48万座、宗教教职人员2.9万多人、宗教团体91个、宗教院校2所.[12]至此,新疆以伊斯兰教为主导,同时与佛教特别是藏传佛教等多元宗教并存的分布特征则更加凸显.

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